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ÍNDICE
11. CITAÇÕES DE BABA
10. HISTÓRIA DE BABA DE SHIRDI
9. "ÚLTIMO" DISCURSO DIVINO - 22-11-2010. 8. CITAÇÕES DE SWAMI
7. UM CORAÇÃO COMPASSIVO É O TEMPLO DE DEUS 6. PASSAGEM DE SATHYA SAI BABA
5. ESTADO DE SAÚDE DE SATHYA SAI BABA 4. 108 LOUVAÇÕES A BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA 3. COMPREENDAM QUE VOCÊS E EU SOMOS UM 2. DESENVOLVAM O AMOR E CONSIDEREM A TODOS COMO SEUS IRMÃOS 1. A IMPORTÂNCIA DE TRÊS ZEROS PARA A EVOLUÇÃO DO HOMEM - Isaac Tigrett, Hard Rock Café

“Para se concentrar eficientemente,
coloque sua atenção em uma forma que lhe dá contentamento.
Sente-se em postura
de lótus (padmasana) e fixe os olhos na ponta do seu nariz.
No início, pratique
a meditação por um minuto; em seguida, por três minutos.
Poucos dias depois,
tente por seis minutos e depois de algum tempo, durante nove minutos. Assim, a
concentração deve ser reforçada de forma gradual, sem pressa indevida.
Lentamente, a mente pode ser mantida por até meia hora; essa disciplina deve ser
desenvolvida de forma constante.
Com a prática, a mente ficará fixa e o poder de
concentração aumentará. Para atingir a concentração e adquirir
unidirecionalidade, você deve se submeter a algum nível de esforço.
Você deve
fixar sua mente no Senhor e manter fora do plano mental todos os outros
pensamentos. Por realizar tal exercício constantemente, sua visão estará
firmemente fixa no Senhor que reside em seu coração.
Isto é, na verdade, o
objetivo, a fruição plena da meditação.”
Sathya Sai
Baba
“A mente concebe um objeto e brinca com
ele um pouco, mas logo o descarta e corre atrás de outro que acha mais atraente!
O Sadhaka (aspirante espiritual) tem que estar sempre atento a essa tendência da
mente.
Quando a mente pula de um lado para o outro, ela deve ser trazida de
volta para o caminho e objeto corretos através da concentração e meditação. Essa
é a prática espiritual correta.
Se o aspirante não se esforça para alcançar esta
unidirecionalidade e permite que a mente siga seus caprichos, esta prática
merece ser chamada de "meditação macaco", um tipo de meditação que é realmente
muito prejudicial ao progresso espiritual.
Você deve redirecionar a mente para
se concentrar, focar e ser unidirecionada.
Concentração lhe confere alegria
divina, sabedoria além da medida, visão interior, introspecção às verdades mais
profundas, compreensão mais clara e união com Deus.”
Sathya Sai
Baba
“A mente planeja e executa inumeráveis
ações e percorre as mais vastas extensões, tudo em um piscar de olhos! Ela opera
com velocidade inimaginável.
No entanto, enquanto se medita, não se deve
permitir à mente vaguear para longe do objeto de meditação. Sempre que ela voar
em uma tangente, ela deverá ser conduzida de volta para a forma da meditação.
Apenas uma forma deve ser meditada no início; não altere o objeto de foco todos
os dias.
Para se concentrar de forma eficaz, você deve ter cuidado para não ter
como foco algo que sua mente não goste ou que cause dor ou abale sua fé, pois
por mais que você possa tentar, sua mente não ficará fixa sobre eles.
Com o
tempo, mesmo que pensamentos desagradáveis venham, aprenda gradualmente a
acolhê-los como benéficos e busque compreender o seu bem.”
Sathya Sai
Baba

Sai Baba conta, com muita beleza,
a história de Baba de Shirdi !!!
"Dois professores, que tinham conhecido Sathya como seu aluno em
Bukkapatnam, visitaram Puttaparthi. Felizmente para nós, eles registraram o que
aconteceu. Um deles, Sri B. Subbannachar, conta o seguinte: "Minha primeira
impressão sobre Ele foi de que era um grande devoto, como Prahlada. Eu o vi
realizar atos milagrosos. Convenci-me de que não era um ser humano comum, mas um
menino dotado de poderes sobrenaturais. Para nosso encantamento este Menino
Louco de Puttaparthi revelou-nos que "não era outro" senão Sai Baba de Shirdi!
Também nos pediu que esperássemos até a noite quando narraria a história de Sua
Vida. Queríamos muito ouvi-la, pois os livros disponíveis sobre Sai Baba não
davam nenhuma informação sobre Sua infância e juventude, até os 16 anos. Ele nos
concedeu essa bênção antes mesmo que a pedíssemos! Nossa alegria não tinha
limites. Chegou a noite e ouvimos Sua história. Vimos o próprio Sri Sai, em
forma humana, com nossos olhos. Que felicidade inigualável! Que graça
ilimitada!" Outro professor, Sri V. C. Kondappa, narrou a história do nascimento
e da infância de Shirdi Baba como fora contada por Sathya Sai Baba, em 102
versos em télugo, no livro Sri Sayisuni Charithra, publicado em
1944.
Essa história
será certamente de grande interesse para todos os devotos:
"Na aldeia de
Pathri, às margens do Godavari, viviam um brâmane piedoso, caridoso e ortodoxo
chamado Gangabhava, e sua esposa, Devagiramma, uma mulher virtuosa, que
realizava, diariamente a adoração a Gauri, consorte de Shiva. Não tinha filhos,
o que talvez fosse a única tristeza deles, pois estavam sempre imersos no
serviço ao Senhor ou aos hóspedes que o Senhor enviava à sua porta. Um dia,
surgiu um desses, de aparência espantosa, com vestígios de um halo em torno da
cabeça! Ao se retirar para dormir, fez um pedido surpreendente, de uma
companhia feminina. A pobre Devagiramma ficou tão chocada que mal pôde falar.
Gangabhava também ficou indignado, mas de que valia a indignação contra alguém
que pedia hospitalidade? Devagiramma foi até o quarto de adoração e chorou
diante da imagem de Gauri, buscando sua intervenção e conselho. De repente,
ouviram uma batida na porta da frente. Ao abrirem, entrou na casa uma moça com
toda a artificialidade de uma mulher da vida. "Parece que vocês mandaram me
chamar. Onde está o hóspede? Levem- me até ele", pediu a recém-chegada. Mas ela
não era outra senão, Gauri, que viera se encontrar com o hóspede, ninguém menos
do que Shiva!
Uma vez juntos no
mesmo quarto, Shiva e Gauri deram uma boa gargalhada. Falaram sobre a devoção do
casal e de como aderiam ao dharma.Decidiram dar aos dois seu Darshan e também
uma dádiva. Nem é preciso mencionar que Gangabhava e Devagiramma ficaram
maravilhados com o darshan e, quando pressionados a fazer um pedido, pediram um
filho, " para quitar o débito devido aos ancestrais" e "uma filha para ser
ofertada", pois a oferenda de uma virgem (kanyadan) é, segundo as Escrituras, a
oferenda mais eficaz que um dono de casa pode fazer. As dádivas foram
concedidas. Então Shiva, por Sua graça, deu ao casal um dom que não fora pedido.
Disse a eles que Ele mesmo assumiria a forma humana e nasceria como o terceiro
filho do casal.
Tudo aconteceu
conforme o Senhor dissera. Devagiramma concebeu pela terceira vez. Porém,
naquela época, seu marido estava tão imerso na prática de austeridades que foi
para a floresta. A esposa também insistiu em acompanhá-lo, e a criança nasceu
sob uma árvore, com os passarinhos dando as boas-vindas e as nuvens construindo
um arco de sete cores para celebrar a ocasião. Tão imersos estavam os pais que
deixaram o recém-nascido sob a proteção dos anjos da floresta. Em seguida,
passaram por aquela trilha solitária um faquir e sua esposa, um casal sem filhos
que ouvindo o choro do bebê, correu até ele e o levou consigo para ser
criado.
Eles o chamavam
simplesmente de Baba, pois não conheciam nem sua linhagem nem parentesco. A
criança era esperta e inteligente, travessa e austuciosa. Um dia, quando tinha
cerca de 12 anos, brincando com alguns colegas, ganhou todas as bolas de gude
que pertenciam ao filho de um banqueiro. Baba desafiou o menino a trazer outras
e oferecê-las como aposta. O menino correu até sua casa e trouxe o lingam
arredondado que era guardado na sala de oração. Baba ganhou aquele objeto também
e, quando lhe foi devidamente entregue, ele simplesmente o engoliu inteiro! Isso
causou uma sensação entre as crianças, e a esposa do banqueiro soube que o
lingam fora parar na barriga do filho do faquir. Ela saiu de casa correndo e
ameaçou Baba com uma vara. Baba abriu a boca e ela viu lá todos os dez Avatares
de Vishnu! Juntou as mãos e caiu aos pés do filho do faquir no meio da
rua!
Isso
se transformou na notícia da cidade. O menino tinha o hábito de tirar o lingam
engolido e adorá-lo sentado na mesquita. Isso enraiveceu tanto os muçulmanos do
lugar que excomungaram até o faquir que o criara. Quando o menino ia a um templo
para reverenciar aquele lingam, os hindus o afastavam, pois temiam que fosse
muçulmano de nascimento. Finalmente, o faquir, a contragosto, pediu a Baba que
deixasse sua casa e o menino vagou sem rumo, fazendo o puja para o lingam com
uma lamparina que continha água em lugar de óleo, mas que, mesmo assim, queimava
como se tivesse óleo.
Caminhava ao longo
das margens do rio Godavari quando foi abordado por um oficial do governo que
lhe perguntou se tinha visto seu cavalo, que havia fugido. O oficial procurara
pelo animal por toda a vizinhança e já havia pedido as esperanças. Baba, com Sua
visão divina, viu o cavalo e disse ao homem que o animal viria até onde eles
estavam. Enquanto conversavam, o cavalo se aproximou, para grande alegria do
dono. O oficial se tornou Seu discípulo e se dirigia a Ele como Sayi ou Mestre.
Mais tarde, Baba foi para a aldeia de Shirdi e se estabeleceu na varanda
(Mantap- um tipo de cobertura que lembra uma varanda e que pode ser desde um
pequeno oratório abrigando uma deidade, até um enorme salão) de uma mesquita em
ruinas que havia lá."
Sathya Sai Baba
invariavelmente se refere ao "meu corpo anterior" quando fala sobre Shirdi Baba,
em geral descreve aos devotos como, "em Seu corpo anterior", lidava com as
pessoas e situações, que ilustrações dava para melhor esclarecer determinado
ponto, que perguntas eram feitas, etc. Ele repete o que disse a Das Ganu ou
Mahalaspathi (devotos antigos de Sai Baba de Shirdi) no "último nascimento".
Quando fala sobre Shirdi Baba, pode-se ouvi-Lo dizer: "Da mesma maneira como Me
viram fazer agora" ou "assim como faço quando estou em transe" para esclarecer
algum ponto.
Hoje quando Lhe
fazem uma pergunta, algumas vezes inicia a resposta com a frase: "A mesma dúvida
foi levantada por um homem que foi a Shirdi", e continua com a resposta que deu
ao homem há muito tempo, em Maharastra (estado indiano onde se situa a vila de
Shirdi). Reconhece todos os devotos de Shirdi Baba e lhes diz: "Eu o conheço
desde quando tinha dez anos" ou "embora esta seja a primeira vez que você vê
este corpo, Eu o vi há vinte anos antes! Ele já incentivou muitas pessoas a ir a
Shirdi, fornecendo descrições detalhadas da rota, do local, dos métodos de
irrigação existentes lá e até das
imagens mantidas em torno do samadhi. Para o ouvinte, parecerá que Ele morou
durante muito tempo naquele lugar.
Certa vez, quando
alguns devotos foram a Shirdi, Sathya Sai Baba disse:
"Vão e durmam em
Dwarakamayi ( nome da mesquita em ruínas que Shirdi Baba transformou em sua
morada). Eu aparecerei em seus sonhos", e cumpriu Sua promessa! Há casos de
pessoas que foram a Shirdi e que, ao retornarem, ouviram falar, próximo a
Guntakal (Cidade do Distrito de Anantapur, cerca de 120 km ao Norte de
Puttaparthi) ou outro lugar, que havia um Avatar de Sai Baba em Puttaparthi, e
elas foram para lá. Assim que vê estas pessoas, Baba lhes pergunta sobre a
peregrinação a Shirdi. Durante a entrevista, que Ele invariavelmente dá a todos
antes de partirem, responde às perguntas que levaram a Shirdi! Essas tem sido a
experiência de muitos.
Trechos do livro
Sathyam

Discurso Divino
Bhagavan Sri Sathya Sai
Baba
Prasanthi Nilayam - 22 de novembro de
2010.
Estudantes, Manifestações do Amor
Divino!
Vocês todos querem Swami diz que pelo menos algumas
palavras. Eles pensam: "Que bom seria se eu falasse um Swami
poucos minutos!"
No entanto, eu não digo nada sobre o sistema de ensino
atual.
"Esta terra da Índia deu
origem a muitas mulheres nobres como Savitri, que trouxe seu marido morto de
volta à vida Chandramati, que apagaram o fogo com o poder da verdade.
Sita, que provou
sua castidade saindo incólume do fogo, e Damayanti, que reduziu a cinzas um
caçador mal no poder de sua castidade." ( Poema em Télugo
).
Na primeira, Chandramati estava apavorado pelo fogo
lavra na floresta. Ela e seu marido e filhos, foram cercados pelas chamas
de fogo raging. Ninguém poderia explicar por que eles foram subitamente
cercado pelas chamas furiosas. Na
realidade este foi um jogo divino. Finalmente, quando Chandramati usou seu poder da
verdade e da castidade, o fogo foi extinto em um instante.
Quando Chandramati orou, houve chuvas torrenciais.
Por um lado, houve um grande incêndio, e uma outra
chuva forte, e o fogo foi finalmente extinto completamente. Savitri também era dotado de grande poder de
austeridade e de castidade. Ele foi capaz de impedir que o Senhor Yama (o Senhor da
Morte) tirar a vida de seu marido. Ela argumentou com Yama e disse: "A vida da mulher
depende de seu marido e marido de sua esposa. Não se pode viver sem o outro.
Portanto, se você quiser tirar a vida de meu marido, me leve demais me. Ou então, perdoa-lhe sua vida. Nós não somos
separados uns dos outros. Meu dever principal é proteger a vida do meu marido. "
Finalmente, Yama teve que reviver o marido de Savitri.
Há neste mundo nenhum país ou região onde se pode
encontrar uma mulher como Savitri, pode trazer seu marido morto de volta à vida?
Este poder divino é latente em cada ser humano.
O homem deve retirar esse poder a partir de dentro, e
você pode usar não só para si mas para os outros.
Naqueles dias, a esposa viu o marido e sua própria
vida, e vice-versa. Mas, infelizmente, hoje a situação é a mesma.
Esta terra sagrada da Índia é cercada por sete mares.
Nesta terra, muitas mulheres como Savitri e Damayanti
realizam penitência intensa. Todos são
mulheres de grande castidade. Mas hoje as mulheres são a castidade tão
grande.
A Pativrata (mulher casta) está considerando a Pati
(marido) e sua própria vida, e completamente dependente dele. A Pativrata é alguém que fortemente respondeu o marido.
Nele não há a menor defeito. Ele não tem
nenhum desejo egoísta. Tudo o que
ele faz é para seu marido. Nem mesmo olhar para qualquer homem, exceto seu marido.
Somente uma mulher como você pode dizer que é um
Prativrata real. Mas as mulheres de hoje não seguem seus maridos.
Não dê
ouvidos ao que dizem seus maridos. Quando uma mulher segue o marido e o marido à sua
esposa, e ambos levam uma vida de harmonia, então todo o país pode alcançar a
paz e prosperidade. É devido a diferenças entre marido e mulher, e desunião
na família, o país está sujeito a um problema após o outro. Ambos, marido e mulher deve entender-se e adaptar-se
uns aos outros.
A Pativrata que obedece estritamente as ordens de seu
marido, pode fazer qualquer coisa. Se você preparar comida para seu marido com água
salgada, seria transformada em água doce. Quando a mulher obedece as ordens de seu marido e o
marido preenche os desejos de sua esposa, o futuro da família está segura e
protegida. Se não, a família está sujeita a grande sofrimento.
Pode atuar tanto marido e mulher decentemente enquanto
em casa. Mas apenas deixá-lo permitido todo tipo de maldade.
Se há unidade e harmonia entre marido e mulher, nenhum
ponto em empresa práticas espirituais, como Japa e Dhyana (meditação cantando,
etc.)
Quando a mulher segue o marido e o marido segue sua
esposa, há uma grande felicidade na família. Esforcem-se para conseguir ter a unidade e a harmonia
em suas famílias. Então a vida vai encontrá-los felizes e calmos, sem
quaisquer preocupações. Todas as suas preocupações são de sua própria criação.
Eles foram dados por
Deus. Deus não
está em algum lugar distante. Ele é imanente
nos seres humanos. Eles devem ter uma fé inabalável nesta verdade.
Então não haverá felicidade, não só o indivíduo, mas
também na sociedade. Um coração
puro é o templo de Deus. Portanto, cultivem o amor em seus corações.
Conseguirão tudo na vida.
A família estará em paz e prosperidade, quando ambos,
marido e mulher compartilham a mesma opinião. A Pativrata é alguém que não pensa ou qualquer outra
coisa, exceto seu marido. Uma mulher que vive com Fé firme como em seu marido
pode conseguir qualquer coisa na vida. Quando os dois seguem caminhos diferentes, não pode
haver paz na família e felicidade. Você não deve permitir que sua mente a balançar de um
lado para outro. Eles devem se concentrar inteiramente em Deus.
Contemplação de Deus é a base para alcançar a unidade e
harmonia na família. Quando a esposa reza a Deus, o marido torna-se uma boa
pessoa.
As mulheres de raças antigas, como Sita e Damayanthi
tinha devoção inabalável a seus maridos. Sita foi mantido em cativeiro na Lanka como 10 meses.
Mas mesmo uma vez olhou para o rosto de um homem.
Ela passou todo o seu tempo na contemplação de Rama,
sentado sob uma árvore na floresta da Ashoka. Ele não estava
se movendo em tudo. Como uma mulher de castidade era tão grande, poderia
provar sua pureza através de Agni Pariksha (teste de fogo).
Deus é um, não dois.
É o morador
dentro do seu coração. Se você constantemente contemplar Nele, você também vai
se tornar Deus. Qualquer que seja o que você é, consideram-nos como a
encarnação da Divindade. Este é o
princípio da Divindade. Se, no entanto, são os caprichos da mente e ir
arbitrariamente aqui e ali, como você pode tornar-se Deus? Quando você vai para a sua escola, por que você olha em
volta e pagar uma fofoca vão? Concentrar suas mentes sobre a finalidade para a qual
eles vieram. Fazer seu trabalho sem desnecessárias cultivar
contatos. Cuidar de suas famílias, em que não há nada de errado.
Ninguém está dizendo que é para negligenciar seus
deveres mundanos. Viver no
mundo e realizar suas tarefas. Mas sempre com sentimentos
divinos.
Muitas pessoas vão a lugares de peregrinação como
Badrinath, Amargosa, Kedarnath, Bhadrachalam, Tirupati, e assim por diante. Em
busca de Deus. Acho que eles podem encontrar a Deus nesses sites.
Oh, homem tolo! Deus não está em
outro lugar. " Na verdade, você é Deus. Deus está presente
em todos. Deus é um só, e está presente onde quer que olhe.
Ele está em você, acima de você, abaixo de você".
Deus está além do nascimento e morte, e os habitantes
de todos os seres na forma de Atma. Ela está presente em todos os seres humanos, desde
crianças a idosos. O mesmo Deus está presente em uma formiga, um mosquito,
e todas as aves, animais e animais. Portanto, não perca tempo indo olhar para Deus, aqui e
ali.
Onde
quer que olhemos, existe este Deus. Qualquer
pessoa que você vê, é Deus. Deus tem uma maneira diferente. Todas as formas são
d'Ele. É por isso que os Vedas declaram: Sahasraksha Purusha
Sahasra Seersha Sahasra Pad (o Ser Cósmico tem milhares de cabeças, olhos e
pés). Quando você se senta em meditação, sua mente vagueia
por aqui e ali. Eles não devem permitir que sua mente vagueia, mas
sempre mantê-lo estável. Quando você vai a uma praia, ouvir as ondas pelo som de
Om. Quando você se concentrar em que o som, esqueça
tudo.
Uma vez que todos vocês são jovens, eu quero enfatizar
este ponto. Nenhuma oposição ou diferenças desenvolver entre vocês.
A
disputa dando origem a muitos problemas. Estes dias muitas pessoas se casam, não um, não dois,
não três, mas quatro vezes. Esta não é uma boa prática. São resolvidos. Mesmo quando alguém faz você sentir raiva, não briga
com essa pessoa. Entender que a luta uns com os outros, estão
ferindo-se. Controle seus pensamentos. Esta é a qualidade de uma pessoa verdadeiramente
educada. Isso é chamado Educare.
Juntamente com a educação, você também deve ter
Educare. Quando você tem Educare, vai ter tudo: saúde, paz,
felicidade e prosperidade. Isto é o que eu entendo. Tudo se tornará bom para você, se eles fazem o seu
coração puro. Pelo menos a partir de agora, tomar o caminho certo.
Se alguém tentar levá-los extraviados, não dê nenhuma
atenção. Mesmo que essa pessoa vem a você e tenta iniciar uma
conversa com você, nem mesmo olhar para seu rosto. Simplesmente ignorá-los e ficar longe
dele.
Os alunos devem viver em unidade em todos os assuntos.
Mas hoje o aparelho desapareceu completamente.
Por
outro lado, a inimizade é crescente. Quando um aluno recebe boas notas, os outros alunos na
classe começa a sentir ciúmes dele. Isso não deveria ser.
Por ciúme levar ao ódio. Não haverá mais divisões se a política é introduzida
nas instituições de ensino. Portanto, todos os alunos devem viver em unidade e
solidariedade.
Você deve alcançar a unidade. Hoje não há
unidade entre os jovens. Em primeiro lugar, os jovens devem ser oferecidas
ajudar uns aos outros. O propósito
da educação é o caráter. Se o personagem é bom você pode começar qualquer coisa
na vida. Eles podem pensar que ganhou medalhas de ouro, e
conseguiu notas altas adquiridos nome e fama. Mas se há falta de caráter, estes graus são um simples
pedaço de papel. É essencial aos seus cuidados para seu personagem.
Apenas aqueles que são verdadeiramente
sábios.
Ravana enquanto estava carregando a Sita Lanka, deixou
cair todas as guarnições em um grupo, que caiu em uma montanha. Quando Rama e Lakshmana estavam à procura de Sita, eles
mostraram isso Sugriva bando. Rama perguntou Lakshmana para ver os enfeites e
identificar se eles pertenciam a Sita. Lakshmana respondeu: "Irmão, eu nunca olhei para o
rosto de Sita, e, portanto, não sei se esses ornamentos pertencem ou não, só
posso reconhecer o tornozelo, porque eu já vi dando minha reverência aos seus
pés durante todo o dia.."
Sita, Rama e Lakshmana viveram juntos na selva por
quase 14 anos. Mas mesmo uma vez olhou para o rosto de Sita Lakshmana.
O que
era puro de coração Lakshmana pessoa! Sempre que eu tinha que falar com Sita, ele conversou
com a cabeça inclinada para baixo. Como uma pessoa nobre poderia apreciar a riqueza da
proximidade com Rama. Quando Lakshmana caiu inconsciente no campo de batalha,
Rama disse: "Se eu olhar, você pode encontrar uma esposa como Sita, mas um irmão
como Lakshmana. Posso resistir à separação de Sita, mas isto não vem de
Lakshmana." Tão forte era o vínculo de amor entre Rama e
Lakshmana.
Também os alunos devem cultivar uma união, considerando
todos os seus irmãos e irmãs. Todos são seres humanos.
Todos são filhos de
Deus. Portanto, você deve viver em unidade, sem dar espaço
para qualquer diferença. Esta é minha mensagem para você
hoje.
Divino Discurso de
BHAGAVAN SHRI SATHYA SAI BABA

“Se você vê o mundo com amor, ele se
mostrará cheio de amor. Se você o vê com ódio, tudo lhe parecerá adverso. Os
olhos cheios de amor cintilam com brilho e alegria. Olhos cheios de ódio
mostram-se vermelhos e com medo. Seus pensamentos determinam suas ações - boas
ou más. O mundo externo refletirá seus pensamentos. Você deve considerar todo o
universo como um templo de Deus. Você deve considerar tudo que é belo e grande
na natureza - as altas montanhas, os vastos oceanos, as estrelas no céu - como
proclamando a glória e o poder do Divino. A doce fragrância das flores, o suco
delicioso das frutas também devem ser considerados como símbolos do amor e da
compaixão de Deus.”
Sathya Sai
Baba
“Assim como todas as partes do corpo
formam um organismo, da mesma forma todos os seres são como vários membros de
Deus. Quando há uma lesão na perna, é o olho que derrama lágrimas. O mesmo tipo
de relação íntima existe entre Deus e todos os seres, da mesma forma que existe
entre os diferentes membros do corpo. Devemos perceber que nossas alegrias e
tristezas são os reflexos de nossas próprias ações; elas não são causadas pelos
outros. Culpar os outros ou a Deus por nossas dores é um grande erro. Você é seu
próprio testemunho. Tudo neste mundo é reação, reflexo e ressonância.
”
Sathya Sai
Baba
“Sature cada respiração sua com amor. O
amor não conhece o medo. O medo arrasta o homem para a injustiça, a mentira e o
mal. Amor não anseia por elogio. Só quem não tem amor em si deseja recompensa e
reputação. O amor é sua própria recompensa. Quando você está ansioso por colocar
oferendas diante do Senhor, coloque amor ao invés de meros objetos materiais. O
amor não é mercadoria; ele não barganha sobre seus custos. Deixe-o fluir pleno a
partir do coração, como um fluxo de Verdade, um rio de sabedoria. Não permita
que ele emane da cabeça, nem da língua. Deixe-o sair, integral e livremente, do
coração.”
Sathya Sai
Baba
“O reconhecimento da própria Divindade
inata e da regulação da vida diária em conformidade com a Verdade são as
estrelas-guia para aqueles que estão presos nas correntes e contra-correntes da
discórdia e do conflito. Sem consciência espiritual (Atma Jnana) a vida torna-se
uma farsa sem sentido, um escárnio. É a aquisição dessa consciência que torna a
vida sincera, doce e fecunda.”
Sathya Sai
Baba
“Um coração compassivo é o templo de
Deus.” Sathya Sai Baba
E o universo magnífico em 23
de novembro de 1926 perfumou o planeta terra com a vinda de um coração
compassivo Sathya Sai Baba que em sua sabedoria nunca se exibiu, por isso
brilhou como faiscante diamante sem as capas duras de lama que o encobria no
passado longínquo. Percorreu o caminho do coração alçando vôos altíssimos e,
morre em 24 de abril de 2011 retornando à pátria espiritual como águia livre das
amarras do karma, beijando os pés de lótus do Grande Pai Eterno por ter cumprido
o dharma na elevação espiritual e material do planeta terra. Baghavan
Sri Sathya Sai Baba, pseudônimo de Sathya Narayana Raju é um guru indiano. É
considerado por muitos como um Avatar (encarnação numa forma humana de um ser
divino). O próprio Sai diz ser a segunda de uma tríplice encarnação: teria sido
Shirdi Sai Baba, e futuramente será Prema Sai Baba, prometendo vir depois de
oito anos de seu desencarne. Nasceu em 23 de novembro de 1926, numa pequena vila
no sul da Índia, chamada Puttaparthi, no estado de Andhra Pradesh e, nesse mesmo
local veio a falecer em 24 de abril de 2011.

Essa luz irradiante de idealismo pregava sobre a
unidade da humanidade: 'Não divida a humanidade com base em nacionalidades. É
por causa de tais divisões que a humanidade está em declínio. O mundo inteiro é
como uma mansão, e os vários países são como diferentes salas em seu interior.
Os devotos de Sai não deveriam considerar tais diferenças. Os nomes, as formas e
as cores das pessoas podem ser diferentes, mas a humanidade inteira é uma
família. Deus é um, e todos os seres humanos
pertencem à família Divina.'
'Ashram Prasanthi Nilayam'
Em
23 de novembro de 1950, inaugurou-se o "Ashram" (comunidade) contruído perto de
seu povoado natal, conhecido como Prashanti Nilayam (A Morada da Paz Suprema).
Com o passar dos anos se converteu em lugar de reunião de milhões de pessoas
procedentes de todo o mundo, que buscam a elevação espiritual. Sathya Sai Baba
habitualmente se mistura com seus devotos, orientando-os, consolando-os e
incentivando-os em suas vidas, problemas e aspirações.
'No interior do Ashram Prasanthi Nilayam'
Cada
pensamento, ato e palavra é um passo para aproximar-nos ou afastar-nos de Deus.
Distribuia amor, aliviava dores, promovia curas, dava alento aos devotos e
visitantes. Diariamente às 3:00 da manhã e 18:00 no final da tarde, aparecia
para ensinar, orar, receber cartas para orientações e dar as bênçãos a
todos.

O
milagre que Baba realizava nada tinha de material e evanescente. Ele ajudava a
romper as cadeias da ignorância, do egoísmo, do apego, das aversões, das fobias,
dos 'seis' inimigos o homem tão prepoderante nesse idade negra (kali yuga).
Pregava o ecumenismo, ensinando princípios basilares
a serem seguidos pelos devotos, mostrando o grande respeito a todos.
Sempre respeitar as outras religiões.
Sempre
respeite seu país e respeitar suas leis. Deus é um só, mas seus nomes são diferentes. Sirva os pobres, os necessitados e doentes, sem esperar nada em troca.
Uma
pessoa pode seguir qualquer religião, mas deve
fazê-lo maior devoção. O bom
comportamento e moralidade devem ser rigorosamente
seguidas na vida cotidiana. Os valores da verdade,
amor divino, a conduta correta, a
paz e a não-violência deve ser seguido e promovidos.
'No interior do Ashram Prasanthi Nilayam'
Quase
tudo o que sabe sobre a vida de Baba decorre da missão cósmica assumida de
resgatar a humanidade nesse momento de caos, inagurando uma nova era de amor,
ensinando:
“Amor como pensamento é Verdade. Amor como ação é Retidão. Amor como sentimento é Paz. Amor como compreensão é Não-violência.”
 Em
linguagem de grande beleza poética, era bastante claro, didático, direto ao
propor o método ou caminho para a conquista maior, para atualização do infinito
potencial divino de cada ser humano. Fazia magnânimo convite à reflexão
diariamente:
“Só há uma casta, a casta da
humanidade; Só há uma linguagem, a linguagem do coração; Só há uma
religião, a religião do amor; Só há um Deus, e Ele é
Onipresente.”
Residia a maior
parte do tempo no 'Ashram
Prasanthi Nilayam', em Puttaparthy, Andra Pradesh
(cerca de 125 km
de
Bangalore northnortheast). O complexo é composto
por ashram, belos
templos,
um
Kalpavriksha (árvore dos
desejos)
uma árvore
de meditação e uma sala de
Darshan
Hall,
onde Sathya Sai Baba conhecia
seus
devotos.
Há
também um posto de
correios,
um
gabinete
de relações públicas, uma cantina e até mesmo
dentro
de uma padaria. Era uma vila
a alguns
anos atrás, Puttaparthi progrediu
para uma
cidade desenvolvida.
Dashram Hall (onde conhecia
seus
devotos)
Na Índia ele construiu três Ashram,
o primeiro edificado em sua cidade natal Puttaparthy é o
'Ashram Prasanthi Nilayam'; o segundo 'Brindavan'
na
cidade de Whitefield, nos
arredores de Bangalore,
no nordeste da cidade;
e o terceiro é o 'Kodai Kanal', uma "estação
na montanha" fica numa bela colina no sul da Índia. Estes Ashram são
administrados pelo Sri Sathya Sai Central de Confiabilidade.
A
Morada da Paz Suprema, com o passar dos anos se converteu em lugar de reunião de
milhões de pessoas procedentes de todo o mundo, que buscam a elevação
espiritual. Sathya Sai Baba habitualmente se mistura com seus devotos,
orientando-os, consolando-os e incentivando-os em suas vidas, problemas e
aspirações.

'Kodai Kanal'
Todo aspirante sincero à felicidade
eterna devia aprender e praticar o lema principal de Baba que era, "Amor a
todos e Servir a todos". Satya Sai Baba incentiva as pessoas a olhar para
dentro de si mesmos e reconhecer quem exatamente eles são. Um indivíduo não é a
mente, não mente, ele é o espírito eterno que temporariamente ocupa a mente e o
corpo.
Ele pregava
que as
pessoas deveriam ter uma fé inquestionável em Deus
e
seguir sua
própria consciência, com coragem
e
determinação. Essa conexão com a
espiritualidade traria a unidade
e a
paz.
Ensinava ainda: Comecem o dia com amor,
prencham o dia com amor, passem o dia com amor e terminem o dia com amor. Este é
o caminho para Deus". Se levantar a mão para
servir, para ajudar, para consolar, para encorajar outro ser humano, você a
estará elevando para Deus, porque Deus está em todas as
pessoas.
Estádio
Em seus ashram há convivência harmônica entre os
judeos, muculmanos, budistas, bahaais, sikkis, parsis, jainas... Todos se unem e
comparecem aos pátios para receber os eflúvios santos da presença de Sathya Sai
Baba, isto é receber o dhsrshana (bênção pela simples
presença).

"Hospital de
Super Especialidades"
A Organização
Sathya Sai Baba construiu obras grandiosas, sem fins lucrativos, como esse
'Hospital de
Super Especialidades'
o maior da Ásia, onde tudo é gratuito, desde a simples consulta até uma cirurgia
sofisticada.
 O
Sri Sathya Sai General Hospital foi inaugurado em Whitefield, Bangalore, em 1977
e oferece cirurgias complexas, alimentos e medicamentos gratuitos. O hospital tratou
mais de 2 milhões de pacientes 'Hospital de Super
Especialidades'
Outro
Hospital de Super Especialidades foi construído em Bangalore,
inaugurado
em 19 de
Janeiro de 2001 pelo primeiro-ministro Atal Behari Vajpayee. O hospital prestou
assistência médica gratuita a mais de 250.000 pacientes.
 O
Sri Sathya Sai Trust Central executa inúmeros trabalhos em vários hospitais
gerais, e outros hospitais e dispensários olhos, e realiza acampamentos médicos
nas áreas rurais e favelas na Índia.
Criou
muitas Instituições de caridade na Índia e no exterior. O
número de seguidores ativos encontram-se a ceca de 10 milhões, embora as
estimativas adeptos são muito mais elevados. Dado que não existem vínculos
formais de adesão, o número real pode nunca ser conhecida. Organização
Sathya Sai relata que há cerca de 1.200 Centros Sathya Sai Baba em 114
países.
Sri Sathya Sai Universidade, Puttaparthi, A.P.,
India
Através de seus discursos e
escritos, Satya Sai Baba
preocupou-se com uma disciplina educacional
incentivando o conhecimento e orientação
espiritual, com
métodos focados em valores humanos universais - Verdade, Retidão, Paz,
Amor e Não-Violência - dando grande importância a
implantação de uma educação adequada para as crianças e os
jovens.
"A educação é um
processo lento como o florescer de uma flor; a fragância se faz cada vez mais profunda e
perceptível quando brota em silêncio,
pétala por pétala, até que surja a
flor completa".
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Os pais e os líderes comunitários são incentivados a se
interessarem não só pelas experiências formais (acadêmicas), mas também pelas
experiências informais às quais as crianças e os jovens são expostos. Fundou
1960
escolas (primário e secundário) uma Universidade com três campus avançados,
considerada uma das melhores a Índia. Que oferece cursos de
graduação, mestrado e doutorado. Nenhuma taxa é cobrada pelos cursos e a
admissão não depende de raça, religião ou situação financeira.
Além de enfatizar a obtenção da excelência
acadêmica, o sistema de educação integral de Sathya Sai fomenta a autodisciplina
e a boa conduta social. Os estudantes recebem orientações sobre moralidade e
espiritualidade e dedicam várias horas semanais ao serviço comunitário. Sathya
Sai Baba diz: “O objetivo da educação é o caráter”. Ele também declara:
Se houver retidão no coração, haverá beleza no caráter. Se houver beleza
no caráter, haverá harmonia no lar. Se houver harmonia no lar, haverá ordem
na nação. Quando houver ordem na nação, haverá paz no
mundo.
 A
Educação Sathya Sai vem transformando o ensino na Índia e em vários países que
contam com a presença da Organização Sri Sathya Sai. No Brasil, já estão em funcionamento cinco Escolas
Sathya Sai: em Vila Isabel (no Rio de Janeiro), Recife, Goiânia, Ribeirão
Preto (SP) e Belo Horizonte. Em Ribeirão Preto, também se localiza o Instituto
Sri Sathya Sai de Educação em Valores Humanos, criado para difundir o método, a
filosofia e sua prática.

A Fundação financiou vários projetos importantes de
distribuição de água potável. Um
projeto concluído em 1996 gerou abastecimento de água para 1,2 milhão de pessoas
em cerca de 750 aldeias no distrito de Anantapur propensas a secas em Andhra
Pradesh.

O
segundo projeto de água potável, foi concluída em 2004, com o abastecimento de
água para Chennai através de uma hidrovia reconstruída chamado
"Sathya Sai Ganga Canal". Tamil Nadu ministro-chefe M. Karunanidhi elogiou o
projeto de água de Chennai e envolvimento de Sai Baba.

Outros
projetos de irrigação da água foi no concluído no Distrito de Medak,
beneficiando 450.000 pessoas em 179
aldeias. No Distrito de Mahbubnagar viabilizou outro projeto beneficiando
350.000 pessoas em 141 aldeias. Em janeiro de 2007, o Sri Sathya Sai Central
Trust, disse que iria começar um projeto de água potável em Latur. Em 2008,
ajudou 2.000.000 pessoas no estado de Orissa afetadas
pelas enchentes. Como
medida de socorro, Sri Sathya Sai Seva Organization, construiu 699 casas na
primeira fase do Projeto e, em Março de 2009 completou todo o projeto de
construção de casas em 16 aldeias.
Deus não está no alto dos céus. Está dentro
de nós, ao nosso lado, atrás, à frente de nós. Em cada célula Ele está como
vida. Em cada átomo, como atividade. Deus é tudo isso e muito mais. Cada ser
humano é equipado com inteligência por meio da qual pode inquirir, investigar e
experimentar a Verdade central. Deus é Sua própria Verdade. A direção e
os conselhos de Sathya Sai Baba ajudam o néofito, ao discípulo e ao mestre a
marcharem para frente e para dentro até a coroação do triunfo. Ele é O Guia, o
Guardião e a Meta.  E
que cada um de nós ao ler seus escritos, façam-no como um manual de libertação,
Ele abençoará nossa jornada e proverá nossa iniciação, porque Ele é ao mesmo
tempo Luz e Amor. Hoje é quinta-feira, o
dia do Guru. Jay Jay Jay Jay Amado Guru Sathya Sai Baba. Como toda a minha devoção e amor, eu dedico este texto
a todos seres humanos senscientes. Paz Profunda
Fonte: 1.
Hermógenes José. Sahdhana: O caminho Interior. Os ensinamentos luminosos de Sai
Baba. Editora Record, tradutores Prof. José Hermógenes, 1993 - Rio de
Janeiro. 2.
http://en.wikipedia.org/wiki/Sathya_Sai_Baba3. http://www.amaluz.net/avatar.htm4.
http://alfredopassos.wordpress.com/2008/11/30/obra-de-sathya-sai-baba-educacao/5. http://imikimi.com/
OM SAI RAM!

“Minha missão alcançou o momento em que cada um de vocês tem um trabalho a fazer. Este planeta tem um propósito na grande galáxia a qual pertence. Este propósito está se revelando neste momento, diante de seus olhos. Eu
os convoco para que irradiem Devoção de dentro de si, assim, este poder
invisível cobrirá todos aqueles a quem se aproximarem de vocês”
Sathya Sai Baba
“Tudo que você vê é reflexo do que está
dentro de si. Se chamar uma pessoa de má, é o mal em você sendo refletido nela.
Isso não tem nada a ver com ela. Bom e mau são apenas reflexos do seu ser
interior. Nunca os considere separados de você. Bons pensamentos são fonte de
boas vibrações. Se o seu ser interior está cheio de amor, o mesmo princípio de
amor se manifestará em seu discurso e ações. Quando você tem pensamentos
sagrados, você se torna uma pessoa divina.”
Sathya Sai
Baba
“Quando Deus assume a forma humana e está
atrás de você, diante de você e ao seu lado, falando e se movendo com você, e
lhe permitindo cultivar apego de várias formas a Ele, você não O reconhece.
Não
devemos cair no erro de acreditar que Ele é apenas humano e nada mais. Nós
geralmente esquecemos a Verdade. O Divino proclama: "Eu não sou uma massa de
carne e sangue. Eu não sou um conjunto de desejos, que é a mente; Eu não sou um
amontoado de ilusão que é a imaginação;
Eu sou o Paramaathma (Alma Suprema), a
Origem e o Fim. Sou a ânsia em você, o conhecimento que você procura como
resultado do desejo do seu próprio eu."”
Sathya Sai
Baba
Om Sai Ram Família Sai, Swami,
após seus 28 dias de internação, Ele nos deixou tudo em um "nível
físico". Provavelmente, era tudo parte do Plano Divino para ficar tanto
tempo assim que os devotos não ficaria chocado ao ouvir a triste notícia
de repente. Swami "fingiu" estar no corpo de todos esses 28 dias, mas é
só para nós para minimizar o sofrimento. Tal Avatar grande, mesmo nos
últimos dias de sua vida, Ele preferiu fazer-nos felizes. Desde o dia de
sua internação, havia milhões em todo o mundo que estavam orando por
sua rápida recuperação. Como Swami tinha dito que estaria no organismo
até 96 anos de idade, todos estavam esperando por um milagre. Em
DICIONÁRIO Swami DIVINA ele provavelmente quis dizer 86 e não 96. Como
é um grande choque para todos, pessoas nas ruas de Parthi estão batendo
em seu peito com tristeza. Há tantos nas ruas, com lágrimas nos olhos,
alguns estão sentados diante de algumas das lojas fechadas nas calçadas e
em todo lugar .. Swami que tinha sido parte de nossas vidas,
especialmente para os moradores de Puttaparthi para quem cada coisa,
cada momento é SAI. É uma questão de grande choque para a família Sai. O
grande Avatar da Era de Kali, deixou-nos fisicamente. Mas Ele nos
deixou toneladas de "responsabilidades". Irmãs e Irmãos, este sim é uma
notícia muito triste. O coração de cada devoto é prejudicado
imensamente. mas um "verdadeiro devoto" nunca se pode dizer que Swami
não existe mais. Se Swami estava a ficar confinado ao seu corpo, como
Ele poderia ser visto em todo o mundo. Swami
era a "pessoa" única no mundo que queria tudo para ser dar para
"livre". Nos tempos em que as pessoas nem sequer sorrir para serviços de
classe mundial "livre", Swami deu médica completamente livre para cada
um. Houve uma sugestão de alguém solicitando Swami cobrar "pouco" para
os ricos que podem pagar, e Swami nossa espécie Senhor disse, não há
diferença entre "o coração do homem pobre" e "o coração do homem rico"
que poderia dizer isso. Alguns
anos atrás, no kanal Kodai, alguns funcionários foram briefing Ele
sobre as modalidades para o dia Eswaramma e quando um policial disse:
"amanhã Swami teremos má alimentação", Swami corrigiu-o dizendo que,
alimentando Sai nunca pode ser "má alimentação", você sim dizer
"alimentar os pobres". Essa é a bondade de Swami. Swami
que tenha dado tudo para os devotos, também tem dado comida nutririous a
todos a preços acessíveis. Aparentemente, alguns anos atrás, alguém do
sul da Índia foi para a cantina e disse Swami, Swami nossa cantina
sofreu perdas grandes. Então, decidimos aumentar o preço da Rs.6 para
Rs.10 para uma refeição completa. Swami olhando para ele pouco disse a
sério, se você me irritar como este, eu vou dar a comida de graça.
quando é cantina Swami, por que você está preocupado com a perda. É o
meu "negócio". Qualquer um pode fazer tal Divina negócio? Nenhum homem
de negócios pode fazer tal declaração. REGIME SAMADHI Swami: Sai
Kulwanth Hall, o ponto de encontro para todos os "históricos" eventos
Parthi, também será o seu templo Samadhi (túmulo) no futuro .. corpo de
Swami divina será trazido para o ashram em torno de 4:00 da
Especialidade Super Hospital .. já existem acordos sendo feitos no salão
Kulwanth Sai. Samadhi Swami estaria no palanque de onde ele costumava
assistir a todos nós enquanto cantamos a Sua glória. Actualmente,
existem cortinas brancas ao redor do palco e da recém-erguido elevados
estrado de madeira, está agora completamente removido. A qualquer
momento, eles vão começar a cavar o estrado. Enquanto isso, o darshan
final de CORPO Swami começam a partir de 18:00, 24 de abril e os darshan
continuará na segunda-feira, terça-feira também. na manhã de
quarta-feira, o enterro será realizado. A
polícia está fazendo todos os arranjos para o darshan final. Eu acho
que o corpo de Swami será colocado no meio do salão Sai Kulwanth e
senhoras e senhores seria permitido em separado para o corredor para o
darshan final. Ainda
é inacreditável saber que nós não seremos capazes de ver nosso amado
Senhor em Puttaparthi. Nós devotos não devem esquecer os grandes
serviços prestados pelos médicos da Hospital de Super Especialidades.
Mesmo que eles tentaram fazer o melhor, perfeitamente seguinte mensagem
de Swami do Karma Yoga, eles (médicos) e Sabíamos desde o primeiro dia
que será DECISÃO FINAL Swami que matter.we também deve ter para apreciar
a paciência e muito trabalho de Sri Sathya Central Confiança e seus
membros que tentaram o seu melhor para dar ultramoderno instalações
médicas para Swami, em nenhum momento, todos os elogios ao ministro
Geetha Reddy para tudo o que ela fez ser uma ponte de amor entre
governemnt e devotos. Todos
os ministros, os governadores estão chegando Puttaparthi. O ministro
chefe de Andhra Pradesh, ex-ministro chefe de Maharashtra, Sri.Ashok
Chavan já vieram a Parthi. Sonia Gandhi, primeiro-ministro Manmohan
Singh, LKAdvani, Ms.Jayalalitha e muitos outros líderes expressaram suas
condolências profundas na partida de Swami Divino. O governo de Andhra
Pradesh declarou quatro dias de luto.

Queridos irmãos em Sai, Om Sai Ram. Notícias sobre o estado de saúde de Sai
Baba. Solicita-se que seja dada ampla e imediata divulgação
Aos
Presidentes de Comitês e Coordenadores Regionais C/c: Conselho Central
Executivo, Presidentes da Fundação Sai e Instituto Sai de Educação, Coordenador
Central da Região 23 e Chairman Zona 2B
“Eu nunca adoeço. Não, nunca. Não
se desencorajem. Se ficarem desesperados, isso doerá em mim.” - Sai
Baba
Queridos irmãos em Sai, Om Sai Ram!
Como é do conhecimento de
todos, no dia 28 de março Swami submteu-se a uma aplicação de um marca-passo e o
boletim desta data foi que Ele passava bem e estava assistido por excelentes
médicos do Hospital de Super Especialidades. No decorrer desses últimos dias as
noticias eram bastante tranquilizantes.
Porém, recentemente, as notícias
recebidas causam a todos intranquilidade e preocupação. Soubemos que Seu estado
de saúde ficou muito delicado, porém, a última notícia é de que Sua saúde está
mostrando sinais de melhora.
Devemos nos lembrar, entretanto, que o Seu
sofrimento é apenas do corpo físico e sabemos também que Swami já assumiu várias
vezes para Si enfermidades de Seus devotos e da humanidade.
Não sabemos o
que O levou a assumir este problema, porém, relembremos Suas palavras: "Eu
executo o Meu dharma, independente de como ele afeta você ou ele. Rama cumpriu o
desejo de Seu pai; ele não desistiu embora toda Ayodhya se banhasse em
lágrimas.”
Tenhamos a plena certeza de que Ele está no controle de tudo o
que ocorre e nada acontece sem a Sua Divina Vontade. Assim, devemos, neste
momento, orar e meditar para o pronto restabelecimento de Sua saúde
física.
“Vocês devem também considerar um outro benefício, embora possam
não estar conscientes dele. Sei a que profundidade atingiu a sua devoção por
Mim, como resultado da Minha ‘doença’. Vocês não teriam atingido esta meditação
unidirecionada a Mim, mesmo durante anos de penitências.” Sai Baba – Sathyam
Shivam Sundaram, Vol. II
Relembremos que Ele É o Avatar que tomou a forma
humana para acalmar e elevar toda a humanidade.
Tudo está sob a Sua
vontade Divina.
Qualquer dúvida, estamos à disposição!
Unidos no
Serviço a Sai, Com amor,
Ada Espíndola / Márcia Kisar Presidência
do Conselho Central do Brasil

108 Louvações A BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA
OM – som enfatizado Àquilo que originou toda a Criação
SRI – Glória, Esplendor
SAI – Mãe Divina
NAMAH – saudação, submissão, prostração do ego ao Eterno
Ao recitar qualquer mantra, devemos reconhecer a primazia do OM.
O mantra termina com apalavra Namah (por exemplo, em Om Keshavaaya Namah: Prostrações à Keshava).
Nos mantras Keshavaaya namah, Govindhaaya namah, Naaraayanaaya namah, o significado de Namah no final de cada mantra deve ser notado.
A atitude de adoração significada pelo termo Namah será perdida se a palavra OM não for usada no início de cada mantra.
Apenas quando oOM é pronunciado no início e Namah no final, poderá emergir o verdadeiro significado do mantra.
A conexão integral entre OM e Namah deve ser reconhecida.
Namah representa Prakrithi (mundo fenomenal).
Na linguagem cotidiana, Namah é entendido como namaskaaram (saudação).
Mas ele possui um significado mais amplo.
O OM conota Purusha (Divindade).
O propósito do mantra é revelar a conexão entre Prakrithi e Purusha - o mundo do fenomeno e da Divindade.

01. AUM SRI SAI BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABAYA NAMAHA
Ti reverencio, Oh Divino que És a Suprema Verdade, o Pai e Mãe Universais
02. AUM SRI SAI SATHYA SWARUPAYA NAMAH...a encarnação da verdade
03. AUM SRI SAI SATHYA DHARMA PARAYANAYA NAMAH...que é dedicado à verdade e à retidão
04. AUM SRI SAI VARADAYA NAMAH...que concede todo o bem
05. AUM SRI SAI SATPURUSHAYA NAMAH...que é a verdade eterna
06. AUM SRI SAI SATHYA GUNATMANE NAMAH...que é a encarnação da virtude
07. AUM SRI SAI SADHU VARDHANAYA NAMAH...que espalha bondade por todo redor
08. AUM SRI SAI SADHU JANA POSHANAYA NAMAH...que sustenta e ampara as pessoas virtuosas
09. AUM SRI SAI SARVA JNAYA NAMAH...que é onisciente
10. AUM SRI SAI SARVA JANA PRIYAYA NAMAH...que é amado por todos
11. AUM SRI SAI SARVA SHAKTI MURTAYE NAMAH...que é a encarnação de todos os poderes
12. AUM SRI SAI SARVESHAYA NAMAH...que é o senhor de tudo
13. AUM SRI SAI SARVA SANGHA PARITHYAGINE NAMAH...que é uno sem qualquer apego
14. AUM SRI SAI SARVA ANTHARYAMINE NAMAH ...que controla e regula os sentidos de cada um
15. AUM SRI SAI MAHIMATMANE NAMAH...que é o ser supremo e a personificação da glória
16. AUM SRI SAI MAHESHWARA SWARUPAYA NAMAH...que é a encarnação do senhor Shiva
17. AUM SRI SAI PARTHI GRAMODBHAVAYA NAMAH...que nasceu na vila de Parthi
18. AUM SRI SAI PARTHI KSHETRA NIVASINE NAMAH...que é morador de Parthi
19. AUM SRI SAI YASHAKAYA SHIRDI VASINE NAMAH...que foi adorado em sua encarnação anterior como morador de Shirdi
20. AUM SRI SAI JODI ADIPALLI SOMAPPAYA NAMAH...que assume a forma de Shiva/Shakti
21. AUM SRI SAI BHARADWAJA RISHI GOTRAYA NAMAH...que descende do sábio Bharadwaja
22. AUM SRI SAI BHAKTA VATSALAYA NAMAH...que é afetuoso como uma mãe para com os devotos
23. AUM SRI SAI APANTARATMANE NAMAH..que habita em todos os seres
24. AUM SRI SAI AVATARA MURTAYE NAMAH...que é a encarnação da divindade
25. AUM SRI SAI SARVA BHAYA NIVARINE NAMAH...que remove todos os temores
26. AUM SRI SAI APASTAMBHA SUTRAYA NAMAH...que nasceu da linhagem sábia de Apastambha
27. AUM SRI SAI ABHAYA PRADAYA NAMAH...que dá coragem e proteção a todos
28. AUM SRI SAI RATNAKARA VANSHODBHAVAYA NAMAH...que nasceu da dinastia de Ratnakara
29. AUM SRI SAI SHIRDI SAI ABHEDA SHAKTYAVATARAYA NAMAH...cuja glória é a mesma da encarnação de Shirdi
30. AUM SRI SAI SHANKARAYA NAMAH...que é o senhor Shiva
31. AUM SRI SAI SHIRDI SAI MURTAYE NAMAH...que é a encarnação de Sai Baba de Shirdi
32. AUM SRI SAI DWARAKAMAYI VASINE NAMAH...que é morador da mesquita Dwarakamayi de Shirdi
33. AUM SRI SAI CHITRAVATHI TATA PUTTAPARTHI VIHARINE NAMAH...que se move às margens do rio Chitravathi em Puttaparthi
34. AUM SRI SAI SHAKTI PRADAYA NAMAH...que concede força e vigor interior
35. AUM SRI SAI SHARANAGATA TRANAYA NAMAH...que salva a todos os que se lhe entregam
36. AUM SRI SAI ANANDAYA NAMAH...que é a personificação da bem-aventurança
37. AUM SRI SAI ANANDA DAYA NAMAH...que concede a bem-aventurança
38. AUM SRI SAI ARTHA TRANA PARAYANAYA NAMAH...que está eternamente preocupado em socorrer os aflitos
39. AUM SRI SAI ANATHA NATHAYA NAMAH...que é o senhor dos necessitados e desprotegidos
40. AUM SRI SAI ASAHAYA SAHAYAYA NAMAH...que é o salvador dos desamparados
41. AUM SRI SAI LOKA BANDHAVAYA NAMAH...que é pai de todos nós e guardião do mundo
42. AUM SRI SAI LOKARAKSHA PARAYANAYA NAMAH...que serve e auxilia a todos no mundo
43. AUM SRI SAI LOKA NATHAYA NAMAH...que é Senhor do Universo
44. AUM SRI SAI DINAJANA POSHANAYA NAMAH...que ampara e sustenta os pobres e aflitos
45. AUM SRI SAI MURTITRAYA SWARUPAYA NAMAH...que é a personificação de Deus em suas três formas
46. AUM SRI SAI MUKTI PRADAYA NAMAH...que concede a libertação
47. AUM SRI SAI KALUSHA VIDURAYA NAMAH...que remove a impureza e a maldade
48. AUM SRI SAI KARUNAKARAYA NAMAH...que é compassivo e misericordioso
49. AUM SRI SAI SARVA ADHARAYA NAMAH...que é o sustentáculo e o suporte de tudo
50. AUM SRI SAI SARVA HRIDVASINE NAMAH...que habita em cada coração
51. AUM SRI SAI SARVA PUNYA PHALA PRADAYA NAMAH...que concede os frutos das ações meritórias
52. AUM SRI SAI SARVA PAPA KSHAYA KARAYA NAMAH...que remove todos os erros
53. AUM SRI SAI SARVA ROGA NIVARINE NAMAH...que remove todas as doenças, curando-as
54. AUM SRI SAI SARVA BADHA HARAYA NAMAH...que destrói todos os sofrimentos
55. AUM SRI SAI ANANTA NUTA KARTRINE NAMAH...o Criador e que é louvado infinitamente
56. AUM SRI SAI ADI PURUSHAYA NAMAH...que é o Senhor sem origem
57. AUM SRI SAI ADI SHAKTAYE NAMAH...que é o infinito poder, a energia primordial
58. AUM SRI SAI APARUPA SHAKTINE NAMAH...que tem poderes maravilhosos
59. AUM SRI SAI AVYAKTHA RUPINE NAMAH...em forma não manifestada
60. AUM SRI SAI KAMAKRODHA DHWANSINE NAMAH...que destrói o desejo e a ira
61. AUM SRI SAI KANAKAMBARA DHARINE NAMAH...que veste túnica dourada
62. AUM SRI SAI ADBHUTA CHARYAYA NAMAH...que realiza atividades admiráveis não vistas em lugar algum
63. AUM SRI SAI APAD BANDHAVAYA NAMAH...que ajuda como um irmão em tempos de calamidade
64. AUM SRI SAI PREMATMANE NAMAH...que é a divina forma do amor
65. AUM SRI SAI PREMA MURTAYE NAMAH...que é a encarnação do amor
66. AUM SRI SAI PREMA PRADAYA NAMAH...que assegura e promove o amor
67. AUM SRI SAI PRIYAYA NAMAH...que é amado por todos
68. AUM SRI SAI BHAKTA PRIYAYA NAMAH...que é o Bem-Amado dos devotos
69. AUM SRI SAI BHAKTA MANDARAYA NAMAH...que concede a felicidade do Céu aos devotos
70. AUM SRI SAI BHAKTA JANA HRIDAYA VIHARAYA NAMAH...cujo lugar de recreio é o coração dos devotos
71. AUM SRI SAI BHAKTA JANA HRIDAYA LAYAYA NAMAH...que habita o coração dos devotos
72. AUM SRI SAI BHAKTA PARADINAYA NAMAH...que está ligado aos devotos pela devoção deles
73. AUM SRI SAI BHAKTIJNANA PRADIPAYA NAMAH...que acende a luz da devoção e do conhecimento espiritual
74. AUM SRI SAI BHAKTIJNANA PRADAYA NAMAH ...que mostra o caminho da devoção, o qual conduz ao conhecimento
75. AUM SRI SAI SUJNANA MARGA DARSHAKAYA NAMAH...que mostra o caminho para a obtenção do conhecimento correto
76. AUM SRI SAI JNANA SWARUPAYA NAMAH...que é a encarnação da Própria Consciência
77. AUM SRI SAI GITA BODHAKAYA NAMAH...que proporcionou e ensinou a Sublime Canção
78. AUM SRI SAI JNANA SIDHIDAYA NAMAH...que garante a sabedoria e o êxito
79. AUM SRI SAI SUNDARA RUPAYA NAMAH...que tem a forma da Beleza Divina
80. AUM SRI SAI PUNYA PURUSHAYA NAMAH...que é a encarnação da pureza
81. AUM SRI SAI PHALAPRADAYA NAMAH...que doa os frutos das ações
82. AUM SRI SAI PURUSHOTTAMAYA NAMAH...que é o Supremo Espírito Universal
83. AUM SRI SAI PURANA PURUSHAYA NAMAH...que é sem começo e o Supremo Um
84. AUM SRI SAI ATITAYA NAMAH...cuja glória transcende os Três Mundos
85. AUM SRI SAI KALATITAYA NAMAH...que está além do tempo
86. AUM SRI SAI SIDDHI RUPAYA NAMAH...que é a encarnação de todo sucesso e realização
87. AUM SRI SAI SIDDHA SANKALPAYA NAMAH...cujo poder de vontade é êxito instantâneo
88. AUM SRI SAI AROGYA PRADAYA NAMAH...que garante boa saúde
89. AUM SRI SAI ANNAVASTRA DAYA NAMAH ...que sustenta todos os seres, provendo-os de alimento e moradia
90. AUM SRI SAI SAMSARA DUKHA KSHAYAKARAYA NAMAH...que destrói o sofrimento do ciclo de nascimentos e mortes
91. AUM SRI SAI SARVABHISTA PRADAYA NAMAH...que satisfaz todos os desejos
92. AUM SRI SAI KALYANA GUNAYA NAMAH...que é pleno de virtudes benéficas
93. AUM SRI SAI KARMA DHWANSINE NAMAH...que destrói as conseqüências das ações negativas
94. AUM SRI SAI SADHU MANASA SHOBHITAYA NAMAH...que brilha na mente das pessoas boas em forma de conhecimento
95. AUM SRI SAI SARVA MATA SAMMATAYA NAMAH...que representa todas as crenças
96. AUM SRI SAI SADHU MANASA PARISHODHAKAYA NAMAH...que purifica a mente dos aspirantes espirituais
97. AUM SRI SAI SADHAKAANUGRAHA VATA VRIKSHAPRATHISHTHAPAKAYA NAMAH...que consagrou a árvore da meditação como uma dádiva aos aspirantes espirituais
98. AUM SRI SAI SAKALA SAMSHAYA HARAYA NAMAH...que destrói todas as dúvidas
99. AUM SRI SAI SAKALA TATWA BODHAKAYA NAMAH...que assegura a essência de todo o conhecimento espiritual
100. AUM SRI SAI YOGISWARAYA NAMAH...que é o senhor e meta de todo aspirante espiritual
101. AUM SRI SAI YOGINDRA VANDITAYA NAMAH...que é reverenciado pelos mestres mais elevados
102. AUM SRI SAI SARVA MANGALAKARAYA NAMAH...que propicia auspiciosidade e prosperidade
103. AUM SRI SAI SARVA SIDDHI PRADAYA NAMAH ...que concede todo o sucesso e realização
104. AUM SRI SAI APANNIVARINE NAMAH...que remove calamidades e protege da miséria
105. AUM SRI SAI ARTHI HARAYA NAMAH...que destrói toda a angústia
106. AUM SRI SAI SHANTA MURTAYE NAMAH...que é a encarnação da paz
107. AUM SRI SAI SULABHA PRASANNAYA NAMAH...que com amor rejubila ao conferir a graça
108. AUM SRI SAI BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABAYA NAMAHA Ti reverencio, Oh Divino que És a Suprema Verdade, o Pai e Mãe Universais
OM SHANTI SHANTI SHANTIH

COMPREENDAM QUE VOCÊS E EU SOMOS UM
Data: 18/05/2010 –Local: Sai Kulwant Hall, Prasanthi Nilayam
Todos temem Yama, o deus da morte. Ele vagueia por todos os cantos do mundo e leva
embora o princípio vital daqueles cuja vida temporária na Terra chegou ao fim.
A pureza confere imenso poder às mulheres.
Quando ele tirou a vida de seu marido, Satyavan, Savitri ficou muito triste e rezou,
pedindo-lhe que trouxesse seu marido de volta à vida. Ela disse: “Ou você devolve a vida
do meu marido, ou leva a minha vida também. Não posso viver sem o meu marido; nós
somos um”. Quando Yama quis afastar-se, após tirar a vida de seu marido, Savitri bloqueou
o seu caminho e não permitiu que ele se fosse. Yama não teve escolha a não ser ouvir as
suas preces. Ele lhe perguntou: ”Mãe, o que você quer?” “Devolva o meu marido, porque
me é impossível viver sem ele”, disse Savitri. Finalmente, Yama rendeu-se às suas preces e
reviveu Satyavan. Não só trouxe Satyavan de volta à vida, como também concedeu muitas
bênçãos a ambos, satisfeito com a castidade e a determinação de Savitri. Foi devido ao
poder da sua castidade que Savitri pode trazer o seu marido morto de volta à vida.
Chandramati foi outra grande mulher da sagrada terra de Bharat, que deu um brilhante
exemplo de pureza ao mundo. Quando ela, o marido e o filho cruzavam uma floresta, foi
repentinamente envolvida por um fogo selvagem que ameaçava as suas vidas. Então,
Chandramati orou: “Se sou verdadeiramente uma mulher pura e adepta do Dharma durante
toda a minha vida, permita que este fogo selvagem seja extinto”. E, vejam só, o fogo foi
extinto imediatamente e toda a floresta ficou calma e tranquila. Quão grande é o poder da
penitência de uma mulher casta! Como sempre foi humilde, expressou a sua gratidão a
Deus dizendo: “Foi pela graça de Deus que fui capaz de manter o Dharma de uma mulher
casta.” Ela sempre seguiu o marido e nunca tolerou separar-se dele nem mesmo por um
momento. Essa é a característica inconfundível da mulher casta. Ambos, marido e mulher,
devem viver em harmonia por toda a vida. (Aqui Bhagavan narrou a história do rei
Harishchandra e sua casta esposa, Chandramati que, apesar de suportar indescritíveis
sofrimentos, manteve as virtudes da verdade e da retidão, tornando-se um exemplo
brilhante de vida virtuosa.)
Esta terra de Bharat deu à luz muitas mulheres nobres como Damayanti que, com o poder
da sua castidade, reduziu a cinzas um caçador mal-intencionado e Sita, que provou sua
castidade saindo ilesa das chamas ardentes.
(Poema em télugo)
A vida se realiza quando o marido e a esposa vivem em união. Quando Sita enfrentou o teste do fogo, o próprio deus do fogo manifestou-se e disse a
Rama : “Sita é uma mulher de grande pureza”. Existiam muitas mulheres castas na sagrada
terra de Bharat, como Sita, Chandramati, Damayanti e Savitri. As pessoas temem Yama, o
deus da morte, mas Yama teme as mulheres castas. Tal como Savitri conseguiu trazer o
seu marido morto de volta à vida pelo poder de sua castidade, Sita conseguiu sair ilesa do
fogo ardente devido ao poder de sua castidade. Todos esses exemplos das mulheres
castas de Bharat estabeleceram como ideal para a mulher que o marido seja Deus. Esse
ideal, estabelecido por essas mulheres castas, faz da Índia uma professora para o mundo e
uma líder para todas as nações. Excluindo a Índia, em que país do mundo se encontram
exemplos de mulheres que trouxeram o seu marido morto de volta à vida? Mesmo que
busquem no mundo inteiro, não encontrarão mulheres tão puras. Essa é a santidade deste
país de Bharat. É por isso que Deus gosta de encarnar em Bharat. Assim como a mulher
deve observar Pativratha Dharma (dharma da mulher casta), os homens também devem
aderir ao Sativrata Dharma (dharma para um marido ideal). A mulher deve ser uma
Pativratha (mulher casta), então o seu marido também deve ser um Sativrata (marido ideal).
A esposa nunca deve contrariar a autoridade de seu marido; da mesma forma, o marido
deve conduzir-se de acordo com os desejos de sua esposa, cuidando dela com muito amor.
Mas, infelizmente, hoje em dia, há poucos homens que observam Sativrata Dharma, apesar
de um grande número de mulheres observarem Prativratha Dharma. Deus aprecia aquelas
mulheres que observam esse princípio. Quando existe união entre o marido e a esposa,
eles podem alcançar tudo e encontrar realização na vida. Draupadi teve cinco maridos e os
considerava como os seus cinco ares vitais. A mulher, atualmente, deve observar a
castidade como Sita, Savitri, Draupati e Damayanti. É na sagrada terra de Bharat, onde se
encontra um tão grande número de Pativratha (mulheres castas) e em nenhum outro lugar.
As pessoas que deixam uma terra tão sagrada e se mudam para outros países desperdiçam
sua vida.
Vocês dizem “meu corpo, meu lenço” e assim por diante. Mas quem é esse “meu”? Isso é o
Eu ou eu. O Eu significa o Atma. Sem realizar o Atma, todas as práticas espirituais, como
Yajnas e Yaga, são inúteis. Vocês dizem que isto é meu e aquilo é seu. De que adianta
fazer qualquer prática espiritual se não abandonarem o sentimento de meu e seu? Livremse
dos limitados sentimentos de meu e seu e compreendam que vocês e Eu somos um.
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DESENVOLVAM O AMOR E CONSIDEREM A TODOS COMO SEUS IRMÃOS Data: 03/04/2009 – Ocasião: Sri Rama Navami – Local: Prasanthi Nilayam
Mais doce do que o açúcar, mais saboroso do que a coalhada e ainda mais doce do que o mel é o Nome de Rama. A contínua repetição desse doce nome confere o sabor do próprio néctar. Portanto, contemplem no Nome de Rama incessantemente! (Poema em télugo)
Bharat é a pátria de muitas almas nobres que conquistaram renome e fama em todos os continentes do mundo. Esta é a terra de um povo destemido que venceu os soberanos estrangeiros no campo de batalha e conquistou a sua independência. Esta é a terra que se sobressai na música, na literatura e em outras artes.
Tendo nascido neste grande país de Bharat, ó meninos e meninas, É seu sagrado dever proteger a sua rica herança cultural. (Poema em télugo)
Atualmente, os bharatyas (indianos) não conhecem a sua grandeza, tal como o elefante não conhece a sua própria força. Ele obedece ao comando do mahout2 e se senta quando ele ordena que se sente e se levanta quando é assim comandado. Da mesma forma, os indianos imitam a cultura do ocidente sob a influência da educação ocidental.
Os bharatyas são dotados de grandes potencialidades, e seus corações estão cheios de devoção. Dentre eles, não há quem não cante o divino nome desde o seu nascimento. Eles dão nomes aos seus filhos conforme os vários nomes de Deus, através disso lembrando-se de Deus em todos os momentos. Não há uma vila na Índia onde não exista um templo dedicado a Rama. Até os habitantes de todas as pequenas aldeias erguem um santuário a Rama, Lakshmana e Sita numa pequena choupana ou em alguma casa rústica para adoração regular.
Desde o início, os indianos deram mais importância à espiritualidade do que às atividades mundanas e materiais. O principal fator responsável pela paz e progresso da Índia é a devoção dos bharatyas por Deus. No momento, muitos países do mundo estão sob o domínio de grandes problemas e dificuldades. Mas Bharat está longe dessas dificuldades. Os indianos podem ter alguns problemas financeiros, mas, felizmente, estão conduzindo as suas vidas totalmente entregues à vontade de Deus.
Os indianos depositam a sua confiança no Eu interno como fundamento de suas vidas, em vez de colocá-la em posses materiais, propriedades e riquezas. Em realidade, toda a vida deles está baseada nessa confiança e eles progrediram apesar de muitas dificuldades e privações. Tendo embasado a sua vida na confiança no Eu interno, como podem os bharatyas dar alguma importância aos objetivos mundanos e materialistas? Mesmo em suas conversas corriqueiras, eles fazem referência ao seu Eu interno dizendo, "Somente o meu Atmarama3 conhece isso".
Não limitem Rama ou Krishna a um nome ou a uma forma particular. Esses nomes lhes foram dados após o nascimento. Eles não nasceram com esses nomes.
Os bharatyas compreenderam a verdade que Deus é o habitante do coração humano. É por isso que eles são capazes de enfrentar todas as dificuldades e sofrimentos, vivendo felizes. Sukhadukhe samekruthwa labhalabhau jayajayau (é preciso permanecer com a mente em equilíbrio na felicidade e na dor, ao ganhar ou perder, na vitória e na derrota), diz a Gita. O prazer e a dor são parte da vida humana. Mesmo que os bharatyas se defrontem com a dor e as dificuldades, eles as consideram como os arautos da felicidade. Eles alcançaram posições elevadas devido a tais nobres sentimentos.
A fé que eles têm em Deus é inabalável até mesmo face aos infortúnios tais como explosões de bombas, enchentes e acidentes aéreos. Aqueles que basearam as suas vidas com fé em Deus nunca se depararão com dores, sofrimentos e dificuldades. As suas dificuldades virão e passarão como nuvens passageiras.
Quem nasceu neste mundo está certo de morrer algum dia. Nada é permanente neste mundo. Somente uma coisa é permanente, que é o Atma ou o Eu interno. As pessoas anseiam por libertação, pelo céu e por Vaikuntha4, mas nem mesmo eles são permanentes. A única coisa permanente é o Atma, e essa é a única verdade. Vocês veem tantas formas neste mundo, mas nenhuma delas é permanente, exceto o Atma.
Agora, vamos falar sobre Ramayana. Dasaratha tinha três esposas, Kausalya, Sumitra e Kaikeiy. Primeiro, Kausalya deu à luz uma menina que recebeu o nome de Santha. Dasaratha deu-a um de seus amigos que a adotou como filha. Ela se casou com o sábio Rishyasringa, que dirigiu o Putrakameshi Yajna5 de Dasaratha. Quando as oferendas eram oferecidas ao fogo sacrificial com cantos e mantras do Yajna6, um resplandecente ser saiu das chamas e ofereceu um recipiente contendo payasam (pudim doce) a Dasaratha com a instrução de distribuí-lo igualmente entre as rainhas.
Assim, Dasaratha distribuiu o payasam para Kausalya, Sumitra e Kaikeyi. Kausalya e Kaikeyi levaram a sua parte do pudim para os seus respectivos quartos de puja. Cada uma delas estava feliz pensando que o seu filho seria o futuro rei de Ayodhya.
Mas Sumitra não tinha tais reivindicações. Ela era um exemplo de virtudes. O seu nome, "Sumitra", significava, por si mesmo, que ela era uma boa amiga de todos. Ela levou o seu pudim para o terraço e o colocou no parapeito, enquanto secava os cabelos ao sol. Subitamente, uma águia mergulhou e levou a tigela de pudim. Sumitra desceu correndo e contou a Kausalya e a Kaikeyi o que tinha acontecido. Kausalya e Kaikeyi vieram em seu socorro e dividiram o seu pudim com ela. Kausalya deu a metade de sua parte e Kaileyi fez o mesmo.
No devido tempo, Kausalya deu à luz a Rama, Kaikeyi a Bharata e Sumitra a Lakshmana e Satrughna. Kausalya e Kaikeyi tiveram um filho cada uma, enquanto Sumitra teve dois filhos. Os filhos de Kausalya e Kaikeyi brincavam felizes em seus berços enquanto os filhos de Sumitra choravam todo o tempo e não aceitavam leite. Sumitra estava desorientada e queria saber a razão do choro das crianças. Finalmente, ela foi ver o sábio Vasishtha e contou-lhe sobre a sua difícil situação.
O sábio Vasishtha fechou os olhos em meditação. A sua visão de iogue lhe permitiu ver a verdade. Ele disse a Sumitra: "Como você compartilhou do pudim sagrado dado por Kausalya, você teve Lakshmana que é amsa (parte) de Rama. Da mesma forma, Satrughna nasceu da parte do pudim dado a você por Kaikeyi. Assim, ele é a parte de Bharata. Ponha Lakshmana junto a Rama e Satrughna junto a Bharata. Então eles descansarão tranquilamente".
Sumitra fez o que Vasishtha lhe recomendou. Ambos, Lakshmana e Satrughna pararam de chorar e começaram a brincar felizes em seus berços. Esse foi o fundamento do íntimo relacionamento entre Rama e Lakshmana, Bharata e Satrughna. Ambos os filhos de Sumitra, isto é, Lakshmana e Satrughna estavam sempre em companhia de Rama e Bharata. Desse modo, os quatro filhos de Dasaratha cresceram numa relação de amor e felicidade. Sumitra estava muito feliz porque ela ensinou a seu filho Lakshmana que ele deveria servir a Rama e Satrughna serviria a Bharata quando crescessem.
Onde nasceu Rama? Muitas pessoas têm dúvidas sobre o local de Seu nascimento. Ele nasceu em Ayodhya. A cidade de Ayodhya foi construída por algum mortal comum? Não, não. Ela foi construída pelo próprio Viswakarma (arquiteto divino). Ele a construiu de modo que nenhum inimigo poderia invadi-la.
Quando Rama ganhou a mão de Sita ao armar o arco de Shiva, na corte de Janaka, o Seu casamento com Sita foi realizado em Mithila, em meio à grande alegria. Ao lado deles, feliz, o povo de Mithila cantava canções alegres.Sejam todos bem-vindos ao casamento de Rama; juntos, nós testemunharemos o acontecimento feliz.
Muitos já estão reunidos, enfeitados com todas as suas joias.
Com colares, as senhoras estão adornadas com joias puras e brilhantes.
Rama se unirá à bela Sita, ó que extraordinário par eles formam.
O pai, Dasaratha, preparou um suntuoso banquete.
Todos os sábios estão reunidos sob o comando de Vasishtha.
Ó que multidão se reuniu em regozijo, corações derramando alegria.
O casamento do sagrado casal Rama e Sita é uma visão realmente rara.
A visão deve conferir grandes méritos.
Rama contempla a refrescante lua cheia e Sita o acompanha.
O compassivo Rama, que a todos ama, derramará a sua graça sobre todos nós.
Venham logo para ver o sagrado casamento de Rama e Sita.
(Poema em télugo)
Parecia que toda a população de Ayodhya foi a Mithila testemunhar o enlace de Sita e Rama. Dasaratha, todos os ministros e todos os notáveis membros da família participaram do casamento. Após a celebração do casamento, todos voltaram a Ayodhya.
A caminho, eles ouviram um som ensurdecedor. Quando olharam em torno, para ver de onde vinha o som, defrontaram-se com Parasurama que parecia muito furioso. Todos ficaram perturbados e começaram a pensar: "O que é esse grande obstáculo após a gloriosa celebração do casamento?". O bem e o mal sempre se seguem. Após experimentarem grande alegria em Mithila, eram confrontados com uma situação difícil em seu caminho para Ayodhya. Dasaratha e os outros ficaram temerosos.
Parasurama adiantou-se e perguntou, "Quem quebrou o arco de Shiva?"
"Fui eu quem o quebrou", disse Rama.
"Se é assim, vamos ver se você pode vergar o meu arco". Assim dizendo, Parasurama colocou o seu arco nas mãos de Rama. Com a sua mão esquerda, Rama estirou e armou o arco com uma flecha. Vendo isso, Parasurama ofereceu suas saudações a Rama e seguiu o seu caminho.
Experimentando a alegria da vitória, todos chegaram a Ayodhya e participaram com grande alegria e entusiasmo das festividades realizadas ali. As pessoas de Ayodhya celebraram alegres festas.
Como a sua mãe, Sumitra, a esposa de Lakshmana, Urdmila, também era uma mulher de grandes virtudes. Quando Lakshmana lhe informou que acompanharia Rama na floresta por quatorze anos, ela disse, "É a sua maior sorte. Considere Sita e Rama como sua mãe e seu pai e sirva-os. Em Ayodhya você tem Kausalya, Sumitra e Kaikeyi, mas na floresta você tem somente uma mãe, e ela é Sita. Esqueça-me e sirva Sita e Rama com total dedicação".
Lakshmana ficou feliz ao ouvir essas palavras de Urdmila e disse a si mesmo, "Que esposa virtuosa eu tenho!".
Depois da partida de Rama, Lakshmana e Sita para a floresta e a morte de Dasarastha, Bharata voltou para Ayodhya. Quando lhe foi oferecida a coroa de Ayodhya, ele recusou-se a aceitá-la, dizendo que esse era um direito somente do filho mais velho e, portanto, ele iria à floresta rogar a Rama para voltar e governar Ayodhya.
Quando foi à floresta rogar a Rama, Ele lhe disse, "Nós devemos seguir as ordens do nosso pai. Sem isso, a nossa vida será um zero". Rama prometeu a Bharata que Ele certamente voltaria a Ayodhya após o período de quatorze anos de seu exílio. Bharat pediu que Rama lhe desse as suas sandálias, que ele colocaria no trono e as adoraria. Em seu retorno a Ayodhya, Bharata não entrou no palácio. Ele foi morar numa pequena cabana e levou a vida de um renunciante, tal como Rama vivia na floresta.
Durante a permanência temporária de Rama, Lakshmana e Sita em Panchavati, Ravana veio na forma de um mendicante e raptou Sita. Rama foi colocado em grandes dificuldades, mas Ele enfrentou-as sorrindo.
Hanuman foi à procura de Sita em Lanka13. Ele conseguiu cruzar o oceano com o poder do divino nome de Rama. Na realidade, toda tarefa extraordinária pode ser alcançada pela contemplação no Nome de Rama. Foi com o poder do nome de Rama que os macacos fizeram a ponte sobre o oceano, para que Rama e seu exército conseguissem chegar a Lanka.
Rama teve de lutar com Ravana, o rei dos demônios. Durante a batalha, Lakshmana foi atingido por um projétil e ficou inconsciente. Rama estava muito angustiado e lamentou, "Eu posso conseguir uma esposa como Sita, mas não posso conseguir um irmão como Lakshmana". Então Hanuman trouxe Sushena, o especialista em medicina de Lanka, que disse: "Há uma erva chamada Sanjivini, numa montanha na região do Himalaia. Se você trouxer essa erva, Lakshmana poderá ser reanimado".
Hanuman foi enviado para trazer a erva Sanjvini para reanimar Lakshmana. Hanuman não sabia como reconhecer essa erva específica. Por isso ele ergueu toda a montanha na qual a erva existia e colocou-a em frente de Rama. Com a ajuda da erva, Lakshmana foi reanimado.
Rama abraçou-o e disse: "Lakshmana, Minha vida não tem sentido sem você. Você sempre tem estado comigo e Me protegido de várias maneiras. Não há nada mais importante para Mim neste mundo. Na verdade, você é a Minha vida".
Rama finalmente matou Ravana e resgatou Sita de seu cativeiro.
Enquanto isso, o período de quatorze anos de exílio de Rama terminou. Como o final desses quatorze anos se aproximava e Bharata não percebia qualquer sinal do retorno de Rama a Ayodhya, ele estava disposto a dar a sua própria vida, imolando-se numa pira. Como Rama previu a situação, enviou Hanuman para informar a Bharata que Ele estava voltando a Ayodhya. Bharata ficou radiante ao ouvir essa boa notícia. Todo o povo de Ayodhya, tal como Bharata e toda a família esperava ansiosamente a chegada de Rama a Ayodhya.
Quando Rama, Lakshmana e Sita desceram da Pushpaka Vimana, Bharata e toda a população de Ayodhya receberam-lhes calorosamente. Logo após a chegada de Rama a Ayodhya, foram feitos os preparativos para a sua coroação. O povo de Ayodhya estava cheio de entusiasmo com a perspectiva de Rama tornar-se o seu rei.
Os estudantes cantaram em seguida esta canção:
Kausalyatmaja Rama Charan, Vaidehi Priya Charan,
Hanumatsevita Rama Charan, Bharatarchita Sri Rama Charan,
Ahalyoddharaka Rama Charan , Lakshmana Sevita Rama Charan,
Prasanthi Niketana Rama Charan
Adorem sempre os Pés de Lótus de Rama, filho de Kausalya,
Que é o querido de Sita, adorado por Bharata, e
E na residência de Prasanthi,
Servido por Lakshmana e Hanuman, e que redimiu Ahalya. (fortes aplausos)
Lakshmana ficou muito feliz ao ouvir as amáveis palavras de Rama. Rama tinha grande amor por Lakshmana, mais do que por qualquer outra pessoa. Da mesma forma, Lakshmana amava Rama profundamente. Ele nunca desobedeceu às ordens de Rama. Na realidade, todos os irmãos – Rama, Lakshmana, Bharata e Satrughna – tinham um grande amor uns pelos outros. Eles governaram Ayodhya com grande união. Não foi Rama, somente, que administrou todo o reino; todos os seus irmãos O ajudaram a conduzir os assuntos do reino.
O Ramayana ensina-nos muitas lições de moral e de ética. De fato, todos os personagens desse grande épico determinaram grandes ideais a serem seguidos pela humanidade. Mais doce do que o açúcar, mais saboroso do que a coalhada, ainda mais doce do que o mel é o Nome de Rama. Há algo maior do que Ramanama16? Devemos compreender essa verdade e contemplar em Seu Nome constantemente, dia e noite.
Os grandes épicos como o Ramayana e o Mahabharata ensinam-nos muitos valores morais e éticos. A Verdade é o valor mais elevado entre esses valores. Sathyanasti paro Dharma (não há Dharma maior do que ser fiel à Verdade). Dharma (Retidão) nasce de Sathya (Verdade); do Dharma emerge a Paz e da Paz emerge o Amor. Onde há Amor, não pode haver ódio. Quem tem Amor, pratica a Não Violência.Sathya, Dharma, Santhi, Prema e Ahimsa17 são os cinco maiores valores humanos. Aquele que pratica esses valores humanos é um ser humano no verdadeiro sentido da palavra. Aquele que prescinde desses valores, não pode ser considerado um perfeito ser humano. Portanto, desenvolvam todos esses cinco valores.
Infelizmente, quando olhamos o presente cenário, não vemos a verdade em nenhum lugar e nem sequer ouvimos a palavra dharma. Devido a isso, as pessoas atualmente estão atormentadas pelas inquietações. As pessoas querem paz, mas só conseguem pás18. Devido à falta de paz, o amor tornou-se ausente no homem.
Portanto, devemos desenvolver a paz. Só então o amor crescerá em nós. Quando o amor cria raízes em nós, não teremos inimigos. Todos então serão nossos amigos. Assim, os homens devem desenvolver o amor e considerar a todos como irmãos. Essa é a principal essência do Ramayana.
É somente para demonstrar esse princípio do amor que Eu fiz esse projeto de moradias em Orissa. Devemos amar e ajudar-nos mutuamente. A calamidade que abateu sobre eles pode acontecer a qualquer um. Quando vocês fazem os outros felizes, vocês também serão felizes. Portanto, devemos nos unir.Vamos andar juntos, vamos crescer juntos,
Fiquemos unidos e cresçamos juntos em inteligência,
Vamos viver unidos com amizade e harmonia.(Canção em télugo)
Unicamente quando crescermos unidos em inteligência poderá haver união. Devemos andar e trabalhar com união. Ninguém deve odiar o seu semelhante. Se algum pensamento de ódio chegar eventualmente a vocês, joguem-no para o lado e, em seguida, desenvolvam o sentimento de união. É somente o amor que unifica a todos.
(Bhagavan concluiu o Seu Discurso com o bhajan, "Prema mudita manase Kaho Ramaa, Rama, Ram".)
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A IMPORTÂNCIA DE TRÊS ZEROS PARA A EVOLUÇÃO DO HOMEM
" Isaac Tigrett - Hard Rock Café - "
"Quando o carro começou a rodar, senti uma pressão em meus ombros. Olhei para a direita e lá estava Sai Baba sentado ao meu lado com Seu braço em torno de mim! O carro capotou mais de uma dúzia de vezes; a frente ficou destruída... o pára-brisa achatado, as portas se foram; até mesmo a barra de direção ficou dobrada sob os meus ombros. Aterrei verticalmente. Nunca saberei por que não explodiu. Saí daquele amontoado de metal sem um arranhão, sem nem sequer um machucado. Ele colocou um campo de força ao meu redor e salvou a minha vida. Até hoje não tenho dúvida disso. Não havia possibilidade de alguém ter sobrevivido",
disse Sri Isaac Tigrett em uma entrevista com o Dr. G. Venkataraman para a Radio Sai Global Harmony.
Dr. V. - SAI RAM! Seja bem-vindo ao nosso estúdio. Estou certo que você tem muito a dizer. Mas talvez a melhor maneira será começar da forma habitual, pedindo-lhe para falar um pouco sobre você, e naturalmente isto induzirá a saber como você chegou a Swami.
I.T. - Sim. Eu cresci no sul, no Tennessee, EUA. Meus antepassados eram clérigos escoceses. Eles se tornaram empresários, banqueiros e construtores de ferrovias na América. Minha formação foi muito difícil. Eu morava em “Tigrett Place” e minha educação escolar ocorreu na Escola Secundária Isaac Burton Tigrett Júnior em Jackson, uma pequena cidade no interior do Tennessee. Minha família era muito importante. Assim, as pessoas mais velhas fingiam me adorar! As crianças odiavam isso e me atormentavam ou me batiam diariamente depois das aulas! Foi uma forma muito singular de formação.
Swami me ensinou a conhecer o que Ele chama de Três zeros – as Três coisas que mais preocupam o ser humano, e que ..." paralisam a sua evolução".
A Primeira é o Apego à Família, porque este apego é um dos maiores obstáculos que o impedem de seguir em frente.
O Segundo é o Apego aos Bens Materiais. Para muitas pessoas seus bens são sua identidade na vida. Eles os acumulam e usam como falso conforto e posição social que os impedem de evoluir.
O Terceiro, e com o qual tenho mais problemas é o Apego à Reputação.
Foi algo de que fui muito consciente desde criança, devido ao renome familiar, riqueza e poder. Estamos todos preocupados com o que os outros pensam de nós.
Assim , precisamos conhecer a perda do apego à Família , Bens Materiais e Renome , se quisermos evoluir , que é a razão de nossa existência.
Dr. V. - Você não acha que isso foi um pouco incomum, porque as crianças não pensam em tais coisas? Estes são problemas altamente espirituais!
I.T. - Sim, e isto foi o que novamente me levou a Swami. Um dia, estava sentado numa igreja e o pastor começou a dizer que todos os hindus do mundo iriam queimar no inferno eternamente; todos os muçulmanos queimariam no inferno eternamente; todos os judeus iriam queimar no inferno eternamente, porque Jesus o afirmou! Algo veio à minha mente e disse: " Ele não disse isto! Como podem dizer uma coisa dessas?" Daquele momento em diante, eu mudei de orientação. Aquele foi o início de minha busca espiritual, porque o que eu estava experimentando tinha a ver com espiritualidade e não com as religiões dogmáticas elaboradas pelo homem e impostas às pessoas! Acho que eu precisava ter aquela experiência quando eu era muito jovem. Tinha que fugir daquilo. Mas não havia nada em que me apoiar.
Quando eu tinha 13 anos, sofri um choque quando meu irmão de 11 anos morreu em meus braços. Meus pais estavam divorciados. Quando meu pai se mudou para a Inglaterra, eu o segui. Através de circunstâncias que a graça de Swami me proporcionou, pude conseguir o dinheiro de que eu precisava para começar um dos meus negócios por lá.
Na Inglaterra, trabalhei como amassador numa fábrica de biscoitos e economizei 600 libras em um ano e meio. Eu queria comprar um carro com este dinheiro para presentear minha mãe. Depois de pechinchar muito, comprei um “Silverdawn” 1954 por 600 libras (R$ 2.182,00). Coloquei-o num navio rumo à cidade de Nova York. Assim que tirei o carro do navio, um homem se aproximou de mim e disse: " Isto é um " Silverdawn " 1954 ?" Eu disse: " Sim, senhor." Ele disse: " Lhe darei 30.000 dólares (R$ 52.380,00) por este carro"! Eu pensei em minha mãe e todo o árduo trabalho que passei para conseguir o carro. Então eu disse: " É seu "!
Voltei à Inglaterra e comprei mais 5 carros! Coloquei-os num navio para Nova York; publiquei um anúncio no " New York Times" e os carros foram vendidos antes de chegarem lá! No mês seguinte, voltei e comprei 18 carros. Eu havia descoberto uma abertura no mercado. Ninguém sabia que havia tamanha disparidade de preços entre a Inglaterra e os Estados Unidos. O mercado se manteve por somente nove meses antes que a abertura se fechasse. Eu estava na vanguarda. Eu estava com tanta sorte! Em minha última viagem eu trouxe 25 carros! De repente, em nove meses apenas, ganhei 500.000 dólares (R$ 873.000,00)! Eu tinha 18 anos naquele tempo! Pela graça de Swami!
Dr. V. - Você nunca deu um presente à sua mãe?
I.T. - Oh! Sim! Eu trouxe-lhe um novo " Cadillac " a cada ano depois daquilo – aquele que ela gostasse!
Aqueles foram os surpreendentes anos 60 – um período revolucionário. Havia movimentos mundiais de paz e amor. Os jovens realmente se mobilizaram. Criamos nossa própria música, nossa poesia, nossas roupas, nossos poetas e nossos próprios heróis.
Eu usei aquele dinheiro para fundar o Hard Rock Café, em Londres.
Eu não tinha idéia do que estava fazendo. Swami estava comigo todo o tempo. O Hard Rock foi finalmente inaugurado, em 14 de junho de 1971. Eu tinha 22 anos. Na noite da abertura, os Beatles estavam sentados em um lado do salão e os Rolling Stones no outro. Além deles, Eric Clapton estava sentado com Led Zepplin.
Todos os heróis da revolução estavam lá, dia após dia, noite após noite, ano após ano. O Hard Rock se tornou símbolo da revolução musical.
Aproximadamente dois anos se passaram. Eu tinha a constante sensação de que alguém me chamava. Uma voz na minha cabeça permanecia dizendo: " Estou esperando por você! Estou esperando por você!" Eu não sabia o significado. Estava sendo atraído para o Leste. Vim para a Índia e me afastei cerca de seis meses do Hard Rock para procurar o mestre que me chamava.
Dr. V. - Em que ano foi isso?
I.T. - Foi em 1974. Depois de nove meses procurando por este mestre, desisti. Naquela ocasião, eu estava com uma família em Delhi que me falou de um obscuro e desconhecido Guru, nos arredores de Bangalore. Depois, estive em um hotel em Aurangabad, tomando um café da manhã, quando uma voz chamou-me novamente, " Estou esperando por você." Ergui os olhos e vi um retrato de Sai Baba.
Voei para Bangalore e fui à sua faculdade em Whitefield onde eu soube que Ele estaria residindo. Eu costumava usar roupas pretas todo o tempo – grandes óculos escuros e cabelo longo! Fui a Whitefield onde havia um grupo reunido num domingo. Acho que havia cerca de 200 pessoas. Naquela época, era muita gente! Eu fiquei atrás, encostado contra a parede – com meus óculos escuros e minha bandana na cabeça. Naquele tempo, havia algumas árvores e um pequeno passeio.
Swami saiu e separando a multidão, caminhou diretamente em minha direção. Ele disse: " Finalmente você veio! Eu tenho esperado por você! Somos velhos amigos! Temos muito trabalho a fazer! Espere aqui!" Ele materializou Vibhuti para mim e se afastou.
Depois disso, Ele não falou comigo por 15 anos! Eu vinha da Inglaterra três ou quatro vezes por ano – ficava duas semanas, às vezes um mês – quando podia me ausentar do Hard Rock Café. Mas Ele nunca nem mesmo olhou para mim.
Agora sou profundamente agradecido porque sei a razão do que Ele fez.
Dr. V. - Quero voltar à primeira vez em que Ele falou a você: " Estou esperando por você." O que isso provou a você?
I.T. - Eu soube imediatamente que Ele era meu Guru!
Dr. V. - Você soube!
I.T. - Naturalmente, eu soube!
A voz na minha cabeça ficava constantemente dizendo: "Estou esperando você! Estou esperando você!"
E quando eu O vi, Ele disse: " Tenho esperado por você! Você veio, finalmente!"
Eu soube, internamente, que era Ele! Eu O havia finalmente encontrado!
Dr. V. - E Ele o manteve esperando por 15 anos!
I.T. - Sim, isso mesmo – 15 anos! E, ao olhar para trás, observando a experiência com Sai Baba, ou de estar com o mestre, seja como preferir, tudo foi absolutamente perfeito, porque depois das primeiras visitas, a necessidade de uma entrevista desapareceu. Ele nem sequer olhou em minha direção por 15 anos! Naqueles melancólicos dias em Puttaparthi, quando estava muito quente, deveria haver umas vinte pessoas do lado dos homens e outras vinte do lado das mulheres. Todos deveriam ter conseguido três ou quatro entrevistas – todos, menos eu! Portanto, em vez de estar preocupado com a forma ou em como conseguir Sua atenção, tudo o que eu podia fazer era ler as Suas obras! Assim, por 15 anos, li tudo o que ele escreveu. Isso me familiarizou com Sai Baba desvinculado de sua forma.
Dr. V. - Você estava aqui ou de volta a Londres?
I.T. - Eu estava viajando pelo mundo. Assim, eu levava comigo todos os livros que eu podia carregar: os de Kasturi, Gokak e Hislop. Eu costumava ler mensalmente o boletim Sanathana Sarathi, era o meu “correio de novidades Sai” a cada mês. Foi uma viagem extraordinária. Por 15 anos, estudei o aspecto "sem forma" e consegui conhecer o mundo dinâmico ao qual estava a ponto de entrar.
No Hard Rock Café, coloquei Seus dizeres do tipo "Amar a Todos, Servir a Todos" , "Ajudar Sempre , Ferir Jamais" em milhões de camisetas, bonés, broches, crachás, etc
Dr. V. - Swami falou com você somente uma vez. Mesmo vindo seguidamente, você foi obediente. Entretanto, você deve ter tido seus altos e baixos; como conseguiu manter sua fé em meio a tudo isso?
I.T. - A experiência do Avatar é a experiência suprema. Há dinâmicas que por vezes podem parecer dolorosas. É basicamente Seu amor por você e Sua Vontade que o aproximará da compreensão de que você também é sem forma e divino. Eu nunca esquecerei a primeira entrevista que tive com Ele em Sua sala, após 15 anos!
Dr. V. - Isto aconteceu aqui ou em Whitefield?
I.T. - Foi aqui em Puttaparthi. Ele chamou o nosso grupo. Eu, naturalmente, estava em estado de choque, aproximando-me de sua forma pela primeira vez. Ele me fez sentar aos Seus pés, olhou diretamente em meus olhos e tranqüilamente perguntou: "Onde está Deus?" Olhei para Ele aterrorizado e disse: "Deus está em meu coração." Ele gritou: " Não!". Assustei-me, porque era a primeira vez, depois de 15 anos, que ouvia sua voz e respondi à pergunta de forma incorreta. Ele me olhou amorosamente e explicou: " É como um peixe nadando na água: a água está em cima do peixe, ao redor do peixe, em baixo do peixe e dentro do peixe."
Ele disse: " Deus está em cima de você, ao seu redor, embaixo e dentro de você. Você é como um peixe nadando através de Deus." Então compreendi que Deus está em toda parte. Ele é o elétron em cada átomo, exatamente como eu supunha. Agora estava claro, ainda hoje é difícil de lembrar a todo instante.
Eu tive dúvidas durante anos quanto ao Hard Rock não ser o correto, e estava procurando por alguma confirmação Dele, quanto ao que seria o mais correto a fazer. Ele então olhou para mim e fez uma segunda pergunta: "Como você chega a Deus?" Eu estava tão apavorado por ter respondido incorretamente a primeira pergunta, que não disse nada. Ele então foi a cada uma das pessoas e perguntou a mesma coisa: " Como você chega a Deus?" Ninguém respondeu.
Ele então olhou para mim com aquele maravilhoso sorriso e disse: " Como você chega a Deus? Ame a Todos, Sirva a Todos."
Todas as minhas dúvidas então se dissiparam e eu soube que havia feito o certo.
Ele então me conduziu para a sala particular de entrevistas e perguntou, "Alguma pergunta?" Eu disse: " Sim. Por que tive que esperar 15 anos para vê-Lo?" Ele disse: "Grande ego"! Eu disse: " Entendi!" Eu compreendi ! Oh! É tão fantástico! E então Ele perguntou "Você tem outras perguntas?" Eu disse: " Sim, tenho uma pergunta muito séria. Por que eu nasci em uma família onde não havia amor, mas violência, morte, destruição e horror? Por que nasci numa família como aquela? Eu tenho carregado este fardo de culpa e horror desde quando era uma criança e estava convencido de que eu era amaldiçoado".
Ele olhou para mim como meu Amado Mestre e disse: " Para abrandar seu coração". Eu compreendi então que o que eu pensava ser uma maldição, foi , na verdade , uma bênção – uma completa Bênção! Toda a culpa e horror do passado desapareceram do meu ser naquela sala de entrevistas, e a partir daí, nunca mais olhei para trás.
Dr. V. - Isto me lembra de fazer uma pergunta: Nestes 15 anos, do tempo em que Ele disse: "Tenho esperado por você " ao momento em que Ele o chamou para a entrevista, você deve ter tido algum tipo de experiência incomum quando sentiu a presença de Seu braço protetor e Seu amor... Você recorda de alguma?
I.T. - Existem muitas, mas vou relatar uma. Eu estava em Los Angeles numa grande festa e naquele tempo eu usava drogas – todo tipo de drogas. Eram 3h da madrugada e eu estava intoxicado de drogas quando comecei a dirigir em direção à praia onde eu tinha uma casa em Malibu. Eu dirigia um " Porsche Targa", um carro esporte, conversível, com a capota arriada e sem cinto de segurança. Eu ia em direção ao final do "canyon" de Malibu e adormeci quando estava a aproximadamente 112 km/hora. O carro bateu contra uma grade. Acordei quando o carro voou por uma encosta abaixo com mais ou menos 92 metros de altura.
Quando o carro começou a rodar, senti uma pressão em meus ombros. Olhei para a direita e lá estava Sai Baba sentado ao meu lado com seu braço em torno de mim. O carro capotou mais de uma dúzia de vezes; a frente ficou destruída, o pára-brisa achatado, as portas se foram; até mesmo a barra de direção ficou dobrada sob os meus ombros. Aterrei verticalmente. Nunca saberei por que não explodiu. Saí daquele amontoado de metal sem um arranhão, sem nem sequer um machucado. Ele colocou um campo de força em torno de mim e salvou a minha vida. Até hoje, não tenho dúvida disso. Não havia possibilidade de alguém ter sobrevivido.
Dr. V. - O que aconteceu depois? Você simplesmente saiu andando?
I.T. - Eu realmente saí andando! Corri para o aeroporto, tomei um avião para a Índia e me apressei em ir a Putthaparthi para agradecer a Swami. Ele não prestou atenção a mim, absolutamente. Ele nem sequer olhou para mim. Depois de dois meses voltei. Era 1975.
Dr. V. - Em algum momento Ele fez referência a este fato ou incidentes?
I.T. - Sim – duas vezes! Quinze anos depois, quando estávamos construindo o hospital, um grupo de médicos reuniu-se em Sua casa em Whitefield, num dos muitos encontros que tive a bênção de assistir Eu estava sentado a Seus pés. Ele tinha a atenção de todos e disse: " Tigrett ! Uma vez salvei sua vida, não?", Eu disse: " Sim , Swami , você salvou ".
Todos aplaudiram quando Ele se inclinou e sussurrou ao meu ouvido, " E muitas outras vezes também ".
Ambos sorrimos, quando Ele piscou para mim e deu aquele Divino sorriso.
Cortesia de : Radio Sai Global Harmony
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